故事主人公默爾索，彷彿以一個局外人的身份，站在浮世之外，緩緩地向我們呈現了一系列的故事。
在旁人看來，他是一個性格孤僻，沉默寡言、不思進取之人。然而，他卻真真切切地把握住了所有的一切。他彷彿看透了人生，深知有朝一日，所有人無一例外，都會判以“死刑”，似乎人的過去一直只是在等待最後的某一分鐘，既然這樣，沒有任何東西是有重要性的；他彷彿摒棄了塵世中一切情感因素，冷眼地旁觀這個世界。只是，這個看淡一切的局外人，在社會的芸芸衆生面前，卻被排斥成了與社會不接軌，喪失倫理道德的“局外人”：因爲他是這樣的人，所以就會做出這樣的事，真相無關情節，只與你本性有關。
作者加繆似乎在以諷刺的筆調告訴我們：社會也會無情地殘殺這些生活在生活之外的局外人。就好像書中所說：爲什麼一個普通人身上的優點，到了罪犯身上就成爲了它十惡不赦的罪狀。在現代生活中，也不乏其例，一旦你穿得花枝招展，舉止幅度過大，言論過於激烈，太過堅持自我…別人便會給你貼上一個另類的標籤，即使你不是罪人，他們也有理由給你按一個罪名。
最終他們也成功地把這個淡泊名利、兩耳不聞窗外事的默爾索，送上了斷頭臺。
在生活中，他就像一個局外人，對於身邊的人或事都是報以平靜淡漠的態度。
親身母親過世之後，他沒有抱頭痛哭，只是平平淡淡地接受。別人說，他表現得無動於衷，然而他卻說：“毫無疑問，我很愛媽媽，但這並不說明什麼，所有身心健康的人，都或多或少設想過自己所愛的人的死亡”；對於女友瑪麗提出結婚的事，他道：“結不結婚都行，如果她要，我們就結，這都無關緊要”；當被老闆提拔去新的辦事處做事時，他只是淡淡反應：“去不去都可以，你們永遠也無法改變生活，什麼樣的生活都差不多，而我在這裏的生活並不使我厭煩”。
當某一天，他稀裏糊塗地成爲了罪犯。
他沒有像所有罪犯一樣，當被審訊員審訊時，痛哭流淚，撕心裂肺地懊惱所作所爲，他只是默默接受，並嘗試去習慣它。對於枯燥的牢獄生活，他先把自己以往的自由人意識轉換成囚犯意識，每天靠着睡大覺，進行回憶，讀某則新聞報道，晝夜輪迴，日復一日地消磨時間。他悟出，“一個人即使只生活過一天，他也可以在監獄裏待上一百年而不至於難易度日，他又足夠的東西可供回憶，決不會感到煩悶無聊，從某種意義上來說，這也是一種愉快”。
在法院公堂上，他成爲了一個格格不入，真正的“局外人”。
就好像文中寫道，進入法院大廳時，“大家都見面問好，打招呼，進行交談，就像在俱樂部有幸碰見同一個圈子裏的熟人那樣興高采烈，然而自己純屬多餘，有點像個冒失闖入的傢伙”。檢察官，辯護律師，各自振振有詞，一個認爲他有罪，且罪不可赦，一個認爲他雖有罪，但罪不至死。但兩者的共同之處便是：他就是一個有罪的罪犯。辯護律師把他排斥出審訊過程，將他代替了；檢察官因爲他把母親送進養老院，他爲母親守靈時吸了煙，喝過一杯牛奶，他說不上母親確切的年齡以及在母親下葬的第二天會見女友，便對他的人性、思想進行了嚴厲抨擊，認爲就是這樣一個沒有靈魂，沒有基本社會準則的人，“懷着一顆殺人犯的心理埋葬了一位母親”。
然而這些呈堂供詞僅僅只是通過對他人性表象的判斷且大加渲染，便斷定出：因爲他是這樣的人，所以就會做出這樣的事，真相無關情節，只與你本性有關。曾經這個看淡生活，似乎什麼都不在乎的局外人，在法律面前，卻被真正排斥成了與社會不接軌，喪失倫理道德的“局外人”，所有的這一切，都是在沒有自己的參與的情況下進行，自己的命運由他們決定。
當然他抗爭了，肉體可以蹂躪，但靈魂不可褻瀆。
當指導神父，讓他承擔罪孽，皈依上帝時，他扯着嗓子直嚷道：“你甚至連自己是否活着都沒有把握，因爲你乾脆就像行屍走肉，而我，我好像兩手空空，一無所有，但我對自己很有把握，對我所有一切都有把握，比你有把握得多，對我的生命，對我即將來到的死亡，都有把握。既然有朝一日，所有人無一例外，都會判處死刑，似乎人的過去一直只是在等待最後的某一分鐘。既然這樣，沒有任何東西，沒有任何東西是有重要性的”。
最終，他跟自己和解，放棄了上訴的機會，冷漠地迎接黎明前的處決，準備一切重新開始。
“爲了感到自己不屬於另類，我期望處決我的那天，有很多人前來看熱鬧，他們都向我發出仇恨的叫喊聲”。他似乎要向世人宣告：我是一個殺人犯，一個殺過人的罪犯，但並不是本性扭曲成形、喪盡人性的另類罪犯。
生活中也不乏那些生活在生活以外的局外人，ta們獨特的個性，我行我素的風格，卻被稱之爲不合羣的另類，被迫擠到了輿論的風口浪尖。面對外界的壓力，人言的攻擊，有些人可能不幸夭折，也有些人默默承受，待雨過天晴後依然笑臉堅持做自己。
人生在世，轉眼即逝，永遠不該演戲作假，讓我們溫柔以待那些堅持做自己的人吧。