禪定是不可思議的涅槃，是心無所想的入定。佛法本體運用若一，色、受、想、行、識等五陰本來空無一物，因此色、聲、香、味、觸、法等六塵也就本來沒有，既不出，也不入。既不定，也不亂。這就是智慧之禪，其本性就是不執著一切，不留戀塵世。只有不執著，不留戀，才能解脫生死，得大智慧。人心如虛空，虛空不可度量，人心亦不可度量。
心如虛空，同時不執着於空妄，鏈接事物就能通達無礙。所作所爲，所思所慮，全不執着，無論是聖賢高人，還是凡俗常人，把人的喜怒哀樂盡情忘記，看到現象中的本質，表裏如一，這樣就無時無刻不在禪定之中。
即心即是佛，不悟而自屈；
我知定慧因，雙修離諸物。
在遙遠的古代，人們的精神都極其純淨，本有的純正心靈沒有受到任何的污染，那時的人們可以通過自悟而獲得佛法。但黃金時代已過，現在的人們處於末法時代，慾望導致人心污染，混亂。
學佛中，誦經是虛，而領悟佛經的要義纔是實。佛的知見是大事。世間之人，在外迷失執着於相，在內又迷失於虛空之中，如果能看到事物的本相，又不執著於相。既看到佛性的空寂，又不執着於空，那就是內外都通達了。如果能認識到這點，就會在一念之間，心中的迷霧散盡，這就是認識明白了佛的知見。
什麼是佛？佛就是覺悟，它的內涵有四個方面：
1）開啓覺的知見；2）指示覺的知見；3）領悟覺的知見；4）深入覺的知見；
讓佛法開啓自己的覺知，指示你的覺知，然後領悟深入覺知，自己本來的佛性就會顯現。相信佛的知見，不在別處，只在你自己的心中。
心地含諸種，普雨悉發萌；
頓悟華情已，菩提果自成。
芸芸衆生，由於生活的壓力和生存的催逼，大都已經把自有的佛性之光給遮蔽了。他們貪戀塵世生活，沉迷塵世慾望，在外，攀高爭勝，追名逐利；在內，患得患失，煩惱不安。塵世之人甘願忍受世間煩惱的驅使和奴役，因此，修行纔不得不以禪定入手，用佛法中的智慧，讓他們安頓心靈，不再去向外追求那些浮華的富貴煙雲。如果能明白此理，就是佛。明白了此理，也就開啓了佛的知見。
佛陀很早就規勸世人，要學會在自己心中，時時洞見佛的知見。但因世俗之人常常心有偏見，或者是心生貪念，奸邪無德，墮入惡道而造出種種罪過，譬如口善心惡，貪嗔嫉妒，諂媚傲慢，損人害物等。如是，便是把自己的佛性之門給堵死了。如果能夠端正心念，用智慧來觀照審視自己的心念，停止惡，轉向善，這便是開啓了自有佛性的法門。
有情來下種，因地果還生；
無情亦無種，無性亦無生。
想要開啓衆生的知見，先要開啓自己的知見。開啓自有佛性，就是開啓佛的知見，就是超凡出世。未開啓自己知見，就想去開啓衆生的知見，這樣會墮入煩惱苦境。如果嘴上唸經，心中修行，就轉動了佛經。如果嘴上唸經，心中不修，就是佛經轉動了你。那樣還是無法獲得真正的智慧。
佛法只能由心悟得，不在於坐。佛經雲：若言如來若坐若臥，是行邪道。爲何如此說呢？因爲無所從來，也無所去，既無生，也無死，這纔是佛的清淨禪。一切佛法本來空寂，這纔是佛的清淨坐。這種認識本身深奧莫測，無法驗證，單靠打坐是無法悟得的。
一般修行者認爲，光明是智慧，黑暗是煩惱，修習佛法，如何用智慧去照破煩惱，獲得解脫呢？大乘的見解認爲煩惱也是菩提，一念之間可成煩惱，一念之後可成智慧，是硬幣的兩面。智慧之人明徹通達，並不區分智慧和煩惱，光明和黑暗。這種沒有區別的本性，就是真實的佛性。它在凡夫俗子中不減少，在聖人賢者那也不增加。
世界本空，無來無去；
不思善惡，得佛真義。
只要對一切善惡不去想，就自然得到清明潔淨的心靈本體。