說到尼采，儘管人們對他充滿了爭議，但不可否認的是，他是一位有才華的哲學家。而且，與其他循規蹈矩的哲學家不同，他是一位具有反叛精神的哲學家。
從古希臘哲學家蘇格拉底到伯拉圖，再到亞里士多德；從康德到黑格爾；哲學經歷了從古代到近代的演變。然而，哲學始終沒能完全的脫離宗教的束縛。甚至連近代哲學的開山大師培根也曾預言：“粗知哲學，每使人傾向無神論；精研哲學，則使人皈依宗教”。
黑格爾是一位大家公認的哲學家，但是他也認爲：“哲學除了上帝以外，沒有別的對象，因而它在本質上是唯理的神學，也是爲追求真理而對上帝所持有的始終不渝的崇敬”。應該說，以黑格爾爲代表的理性主義運動的這一結局是違背初衷的。他們本來想用人類的理性來解放人類，結果卻墮入自己編織理性之網無法自拔。
其實，在近代哲學史上，非理性主義因素幾乎是與理性主義運動相伴而生的。盧梭、休謨以及康德等人都從各自的角度看到了人類理性的侷限，他們對人類理性的懷疑和批判俯拾皆是。只不過，在黑格爾之前，非理性主義因素的滋生並未構成對理性主義主導地位的威脅。直到黑格爾之後，由於克爾凱郭爾、叔本華和尼采的努力，理性主義運動纔開始從興旺走向衰落。
在克爾凱郭爾看來，黑格爾哲學建立了解釋一切的體系，卻完全忘記了個人的各自主觀性。叔本華則認爲，黑格爾哲學使人服從外部世界而忘記了自己的真正本質。但是，無論是克爾凱郭爾，還是叔本華，都沒有徹底動搖近代哲學的傳統。
克爾凱郭爾一邊認爲真實的人，必須委身於個人自由選擇的生活道路；同時又認爲基督教信徒是一種標準的人格，相信人的存在與上帝的存在有某種關係。叔本華認爲，意志是先驗的，決定性的，痛苦和絕望是不可避免的，但他又說，人能在宗教中超脫慾望，滅絕意志，達到寂滅中的極樂。
尼采的不同之處在於：他把基督教做爲一種舊的道德體系來看待。尼采認爲，宗教輕視人的本能，扼殺人的意志，把人的激情壓抑在人的意志之下，這是對生命的根本否定。在尼采眼裏，一切宗教道德不過是畸形、虛弱、愚蠢、倦怠、平庸的病態人的僞裝。他說：“一切真正的高尚道德來自得意的自我肯定之中”。
尼采的貢獻在於：他對宗教對哲學的影響的否定，摧毀了近代理性主義哲學傳統的支柱，粉碎了幾個世紀以來歐洲人的光榮與夢想，並在此基礎上建立了他的哲學信念。那麼，上帝沒有了，人往何處去？尼采認爲，人應該根據自己的意志，建立起一個超越的人格，即做一個超人。做一個超人，窄聽起來有點玄妙，不說別人，僅僅在我的有限思維中，對超人的認識還只是停留在人的生理功能上。認爲超人，是那種有着神祕功夫、長着翅膀、可以自由飛躍天地之間的人。
然而，尼采說的超人，並不是我們想象的那種生理上的超人，他關注的超人是一種精神層面的超越，這種超越既是對別人也是對自己。對別人是一個優秀的人對一個庸才的超越；對自己是怎樣使一個人從平庸到優秀的昇華。總體上，“超人”應該是超越自身、超越弱者的人；“超人”是真理與道德的準繩，是規範與價值的創造者；“超人”是自由的、自私的、自足的；“超人”敢於面對人類最大的痛苦和最大的希望；“超人”是在不利的環境中成長起來的；“超人”不是那種卑微瑣碎、軟弱無力的人，他是充實、豐富、偉大而完全的人。
尼采自視爲“超人”，但他並不希望別人模仿他，跟隨他，而是希望每個人都能走在他前面。我猜想，他實際上是想喚醒歐洲人沉睡多年的生命意志，喚醒人們的自由與自我意識。從而，建立起一個完全擺脫了宗教影響的、全新的“超人”社會。
當然，這也只是尼采的一種哲學觀點，他的個人理想而已。時至今日，一百多年過去了。古希臘哲學的影響猶在，康德、黑格爾的影響猶在，上帝也已經在信徒們搶救中復活，世界正以一個多元化的面目呈現在世人面前。這些，當然是尼采不曾想到的。但是不管怎麼說，尼采在西方近代哲學史上的貢獻都不容忽視，他的批判精神值得我們每個人去思考。