1508年，明武宗正德三年。
由於開罪炙手可熱的大宦官劉瑾，捱了四十大板、並被“流放”的王陽明，歷經艱難險阻，終於風塵僕僕地抵達“蠻荒之地”——貴州龍場驛。
受盡折磨的王陽明，卻無暇顧及自身遭遇，而是始終在思考一個哲學問題“人如何才能做聖賢”。
久久上下求索而不得，終於在某個夜半時分，他激動地大喊大叫，說出那句“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”，史稱“龍場悟道”。
貴州龍場，今天的貴州省貴陽市修文縣，衆多企業家前來此“尋道”、追隨王陽明的步伐。
王陽明可以說是許多中國企業家的“老中醫”。比如馬雲就曾表示，自己把《傳習錄》看了不止兩遍，受益頗深。
爲什麼王陽明心學能“藥到病除”？大概是因爲中國企業家是煩惱最多、精神高度痛苦的一羣人，他們需要從陽明心學中“獲得光明”。
同樣地，在疫情三年、外部挑戰不減的今天，如何從人心內部尋找動力，也成爲擺在大多數普通人面前的重大人生課題。如何找到答案？我們可以翻翻王陽明心學。
復旦大學哲學院退休教授王德峯，對王陽明的研究頗有心得。本文爲王德峯在中智視野文化講壇上所作“王陽明心學及其當代意義”的演講精編，內容有刪節，未經作者審閱，收錄於第31期《進化》，此爲上篇，希望對你有所啓發：
王德峯，復旦大學哲學院退休教授
01
今日之中國
慾望洶湧
各位朋友，我們今天來講一個題目——王陽明心學及其當代意義。
中國哲學本質上是人生哲學。而王陽明心學是中國哲學的最高成果，因此就是中國人生哲學的最高成果。
王陽明心學思想最重要的著作是《傳習錄》。它是每個中國人必讀的書，就像教國家必讀。但中國傳承哲學教育的傳統，失之已久。
我們對下一代最重要、最根本的責任是什麼？讓他們在成長過程中形成自己的精神家園，安心立命。
我說過一句話，“一個人到了40歲還不相信有命，此人悟性太差”。年輕人不相信可以理解，但到了40歲還不知道有命，不是智商不夠，只能說悟性太差，不能領會人生最根本的東西。
我們的生活閱歷積累到一定程度，一定會知道，人生富貴窮通，莫非命也。每個人都有自己的命。比如我們出生於怎樣的家庭？什麼樣的父母成了我們的父母？
這件事不容我們選擇，你恰好出生在富豪家庭，他恰好出生在貧苦家庭，在這件事上，我們一律相信有命；在其他事情上，我們不相信有命。
孟子有句話很重要，他說人生總是有所求，但是“求”分爲兩種，第一種是追求的“求”，所謂“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也”；第二種“求”，叫作“求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也”。
舉個例子， 尚未結束前，我曾在中學讀書，但學的東西殘缺不全，後來中學畢業進工廠做了3年半的工人。
1977年恢復高考，我第二年報名參加，但準備得根本不充分，忐忑不安地走上考場，但我一看考卷，凡是我做不了的題目，它偏偏沒有出；它出的恰好都是我懂的，全都做出來了，最後一舉考進復旦。這是真實的，絕非虛言。
後來我讀孟子的書，發現他說得真對，比如某個人考大學，那應該努力，只要有方法地複習，最終增長了知識和能力，這段時間就不會白白過去，這叫“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也”。
但最後是否能有一個很好的分數，讓自己能考進清華北大或者復旦，這件事不歸你管，叫“求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也”。很簡單的道理，但大概要到40歲後才能相信。
我們就從這裏開始談中國哲學、談中國哲學的最高成果——王陽明心學。爲什麼在21世紀的今天，中國人應該重溫王陽明心學？
因爲今日之中國，衆欲洶洶。各種慾望洶湧澎湃。
我認識一位國有企業的老總，他跟我講，自己現在在單位開會要放到3點鐘以後，因爲3點鐘前開會，你在上面做報告，他們都在下面看手機炒股。一場報告做完，已經完成幾次交易了。
改革開放40多年以來，中華民族形成這樣一個民風——各施其能，各謀其利，紛爭付諸於法律，前途交給了偶然。
我們的GDP增長得很快，甚至取代日本成爲世界第二大經濟體，我們有大量的資本，如流水一般靜來靜往。這無可厚非。
但一個民族不可能以它所擁有的貨幣，作爲這個民族安身立命之根本。如果整個民風重功利、輕道義，這個民族將內不能安、外不能立。
因此，社會信任的普遍危機是當代社會最基本的病症。當父母與孩子對簿公堂時，我們作何感想？當兄弟姐妹間爲了那麼一點點財產而骨肉相殘時，我們又作何感想？
這個民族靠什麼站起來？這是一個根本問題。我們現在還是內不能安、外不能立。
如何站起來，靠教嗎？中華民族不是一個有教的民族。雖然我們這個民族也有一些，比如 徒，中國 徒跟歐洲 徒從表面上看差不多，都參加相同的儀式——到教堂做禮拜、喫飯前禱告，等等。
但當一箇中國 徒禱告時，他心中在想什麼？他可能在想，“我兒子今年高考，主啊，我向來忠心地侍奉你，你一定要幫我”。
這時，他心中不會再想着他靈魂的拯救問題，“我這個有罪的靈魂，主啊，希望你能夠拯救我”這種西方神學觀念並沒有在一些中國 徒的心中出現。
宗教信仰並不是指向人間幸福的，而是指向靈魂的安頓。所以當有些中國 徒在祈求上帝時，他們的價值觀念仍然是中國式的。
我們是一個沒有上帝管人心的民族。那麼，靠什麼？中國將來靠的是哲學。
中國哲學的根本特徵是什麼？處理人自己生命的問題。我們的現實生活中到處都是麻煩，所以佛家講現實世界是什麼？塵世。塵就是煩惱。人世間到處都是煩惱。
生命外部的麻煩比較容易對付。我們憑藉着文明發展，積累起經驗和知識，可以把生命的外部環境安排得更適合於人的生存。
人最難對付的是自己生命內部的問題，就是我們心的安頓。我們的身體一旦得了病，有了肉體的痛苦，煩惱馬上起來。
甚至沒有病時，照樣有煩惱。煩惱來自哪裏？來自人心。在肉體根本不痛苦的情況下，我們的心照樣能生出煩惱來，這正是我們必須對付的棘手難題。
孔子在《論語》裏說，不仁者不可以久處約，不可以長處樂。什麼叫“不仁者”，不要望文生義，以爲指的是壞人，不是，而是指心沒有安頓好的人——心中無仁之常體，貧賤難耐淒涼，富貴不能樂業，這叫左也不安、右也不安。
按照這個標準來判斷，我相信包括我在內的大多數人都屬於不仁者，因爲心沒有安頓好。
中國哲學剛起步時就面對這個問題。東周末年，天下大亂、禮崩樂壞，上百個諸侯小國彼此征戰。
我們的民族在東周時遇到大痛苦，而人類以痛苦爲代價學習真理。進而出現諸子百家、百家爭鳴，其中主要是6家：儒家、道家、墨家、法家、陰陽家、名家，開始論道，因爲大痛苦來了。
中國哲學因此起步，面對的就是如何安排好這個最難安排的生命。人生爲什麼成了問題？因爲能生出煩惱的那顆心，是“無限心”。
一個簡單的說明，就能讓大家相信“無限心”的存在。人都是在時間中存在的，對於人而言，時間是三維的，由3個東西構成：一個叫過去，一個叫當下，一個叫未來。
我們怎麼活在當下？以籌劃未來的方式活在當下。比如我此刻在講課，但我在講這句話的同時，也正在籌劃着下一句話。
未來還不是事實，並不存在，但我們已經正在去籌劃那個並不存在的未來了，這說明什麼？我們的心有無限的一面。
它說明我們超越世俗、超越現實，去籌劃那個尚不存在的未來，煩惱都從此而出，但人生的精彩也從裏邊來，因爲籌劃未來也是提出理想。
我們假設一下，某人經過許多年的努力，積攢下一大筆錢，終於買下他夢寐以求的一棟豪華別墅。在他買下豪華別墅的那天，他心中這麼想，從今天起，我的幸福人生開始了。
各位想一想，他這個想法對不對？肯定錯了。因爲這棟別墅將來一定是別人住，只不過現在不知道是誰住，他自己只是暫時地住一住。我們都是人生的匆匆過客。
可見再豪華的別墅也好，再高的權位也罷，都是有限的事情。我們的無限心，無法安頓在有限的事物上。
我們在現實世界裏找一找，能找到無限的事物嗎？不能，構成這現實世界的所有事物都是有限的。於是一個結論來了，我們要想去安頓好那顆無限心，是無法在現實世界中去安頓的。
所以第一步就是要超越現實世界，叫作“出世”。我們要早早地讓下一代明白這個道理，先指引一條讓他的心出世的路，從現實的利害得失中超拔出來。而這一步，我們從來沒有指引下一代去走過。
我們總是不斷地在告誡他們，現實是殘酷的，因此利害得失要搞清楚，要學會在這世界上趨利避害，卻從未想過要教他們另一件事——先出世，後入世，以出世的精神做入世的事情。
入世的前提是什麼？入的前提是出。你從未出過，談什麼入，你不就在世中嗎？“以出世的精神做入世的事情”這句普通中國老百姓都會說的話，恰好就是中國哲學的境界。
前些年，我到中國臺灣考察他們的通識教育，向他們取經。席間，一位臺灣大學中文系的教授突然跟我講了一句話，他說，在我看來，大陸現在是沒有“文化”的。
我當時聽了很不高興，馬上就說，我就是搞文化的。他說，我不是這個意思，我是說大陸的社會生活現在是沒有文化的。
我一下子就明白這位臺大中文系教授在跟我說什麼了。有文化和沒文化的區別在哪裏？很簡單。
假如你辦一家商店，從經濟學角度看，追求利潤的目標無可非議。但你除了知道這個目標以外，沒有忘記在商店大堂的牆上書寫4個字“童叟無欺”，這叫文化來了；
假如你辦一所民營醫院，同樣是投資行爲，但你沒有忘記在醫院門診大廳的牆上書寫4個字“生命至上”，這叫文化來了；
假如你辦一所民辦學校，有利潤目標同樣無可厚非，但你沒有忘記在教學大樓的牆上書寫4個字“有教無類”，這叫文化來了。
這個文化要想到來，前提是什麼？我們這個民族先要有出世的精神，而後回來做入世的事情。
今天我們講中國哲學，始終圍繞着一個主題——人如何安排好自己這個最難安排的生命、如何安頓好自己這顆“無限心”。這就在根本上把中國哲學跟西方哲學區分開來了。
中國哲學的主題是人生問題，而西方哲學的主題是知識問題。這並不是說西方哲學不考慮人生問題，而是它認爲人生問題解決的前提是知識問題的解決。
所以西方哲學追求什麼？追求人類獲得客觀、可靠和有效知識的方法。這是他們處理的中心問題，在知識問題解決後，順帶回答人生問題。
而中國哲學從公元前5世紀起步，一直髮展到今天2000多年，一直是人生哲學，最高峯就是王陽明心學。
02
儒釋道
如何指點出路？
上面說到東周末年百家爭鳴，後來許多學派衰退，以儒家和道家爲主。
到了兩漢之際，佛教來到中國。經過好幾代知識分子的努力，到唐朝終於完成一件偉大的事情——讓佛經說漢語。它意味着佛學思想的中國化。
從此，中國人生哲學分成三大塊——儒家、道家、佛家。我們先來看一下儒釋道3家，分別是如何指點一條出世道路的：
1. 儒家：無所爲而爲
儒家指點的“先出世而後入世”的路，簡要概括就是一句話：無所爲而爲。
“爲”就是做事情。人生在世，不能不做事情。比如你有兩隻腳就得走路、有一個頭腦就得思考和學習。如果你有兩隻腳，偏偏不讓你走路；有個頭腦，偏偏不讓你學習，這是對你很嚴重的 。
不做事的人生不能稱爲人生。但該如何做事？儒家概括出一句話“無所爲而爲”，它針對的是“有所爲而爲”。
我們平時做事情，如果從未有過出世的境界，做事情總有一個目標、目的，始終把自己正在做的事情，看作是達成目的的手段和途徑的話，這就叫“有所爲而爲”。
因此“無所爲而爲”指的就是，我們並不把自己正在做的事情，當成是達成另外一個目的的手段和途徑；我們之所以做這件事，因爲它本來就應該做、不做是不對的。
它自己就是自己的價值、自己就是自己的目的，而不是爲了達成某個有利於我們的結果。這樣的人生，將永不失敗。
舉個例子，假定我發現上海楊浦區人口密集，但是缺醫少藥；再假定，上海就兩家醫院——華山醫院和中山醫院，它們的醫療力量無法覆蓋整個楊浦區。
我發現了這點，於是辦了家醫院。但由於我一不懂經濟學、二不懂金融學、三不懂管理科學、四毫無經營企業的任何經驗，於是我的這家醫院開了半年就維持不下去了，只能收場。
請問我失敗了沒有？沒有失敗。因爲我在這半年裏至少做了這麼一件事：救死扶傷。並且產生一個效果——提醒別人，這裏真應該有家醫院，於是讓有本事的人來吧，他就當仁不讓地來了；而我呢？當仁而讓，沒有失敗。
我們能否跟年輕一代講講儒家的這個道理呢？什麼叫永不失敗的人生？這就是。我們之所以努力地去做某件事，是因爲這件事本身就是它的價值所在，所以我們去做。
我們甚至可以憑藉經驗和知識，提前知道做某件事的後果對自己是不利的，但我仍然去做，這叫什麼？知其不可爲而爲之。這就是儒家出世精神和入世的統一。
2. 道家：無爲而無不爲
道家指點出世的路，也可以概括爲一句話：無爲而無不爲。
“無爲”不是指不做事，而是不人爲地做事。“人爲”兩個漢字合起來又是一個漢字，叫“僞”。僞就是造作。
道家反對人爲就是反對僞、反對造作。造作爲什麼不好？僞爲什麼不好？
因爲但凡是中國哲學都有一個共同立場，叫“天人合一”，只是儒家、道家的側重點有所不同，前者的重點在人，後者的重點在天。
按道家的說法，人類生活的幸福都來自於天，麻煩和苦惱都來自於人自己。因此，從這個出發點出發，道家叫我們做減法，“爲道日損，損之又損，以至於無爲，無爲而無不爲”，人爲的因素減得越乾淨越好。
以喫飯爲例，人都要喫飯，這沒辦法，因爲天道規定每個人都有胃。但是如何喫飯就彰顯出道家的精神了，比如你偏要喫到法國大菜不可、非得餐餐美味佳餚，不然就叫沒喫過飯。這就叫人爲。
戰國時期有個道家的人叫列子，他說過一句話“生非貴之所能存，身非愛之所能厚”。我們看今天的中國人離開道家的精神多麼遠，充斥於市場中的各種保健品，全是什麼貴之、愛之，但我們的肉體難道因此就“厚”了嗎？
那麼，按照道家的原則，喫飯該怎麼喫？我相信一定是8個字“已飢方食，未飽先止”，這就叫順應天道。喫飯如此，人生的各個方面無不如此，都要做減法。
從此以後，你帶着這樣的認識去讀《道德經》《莊子》，要從這些著作裏獲得什麼？指點。指點我們如何做減法，學習做減法的方法，最終要學會做減法的實踐，順應着去做，不知不覺你的行爲就在天道里了，於是叫“無爲而無不爲”。
這是道家的出世精神“無爲”，做事情不要去增加自己人爲的目標、人爲的企圖、人爲的期待。
什麼是最好的人生？沒有目標的人生。你不要自己定目標，天道已經把你的人生都規定好了，你順着它走就行。這與我們的當代文明相去何遠？我們現在要麼不做事，一做事馬上認爲目標要明確，達到目標的途徑和手段要加以確定、加以堅持，立刻人爲起來了。
3. 佛家：無心而爲
佛家出世的路可以概括爲4個字：無心而爲。我們千萬別誤解了佛家，其實它也主張我們做事的。
此話怎講？佛家告訴我們，人生在世，非做事不可。但你做什麼事情，是有來歷的，人和人之間的差別很大。
我有時也想，我也去做個鐘點工試試，想是可以想，浪漫得很，但不可能輪到我做，因爲我的“來歷”規定我不能做鐘點工。
但我也不要因此就得意，這只是因爲我沒資格做。只能做開口飯、教書匠、喫粉筆灰，這是我當做的事。
再比如，我做不了董事長，這是肯定的。假如我現在還在想，我本來應該早點下海，那今天的中國富豪排行榜上說不定有我王德峯的名字。如果我今天還這麼想，我就是多麼愚蠢。
我來到這個世界上，和各位來到這個世界上有一點是相同的——我們都是帶着東西來的。
1977年恢復高考，我第二年報名參加。當時我在一個全民所有制的國營企業裏做工人做得好好的，大家都認爲是很好的一份工作。但我還是要高考。
我父親支持我不斷求知上進。但他沒想到，在我填報志願時，第一志願寫了哲學，然後他就找我談話了，問我爲什麼要報考哲學專業，不是聽過說“學好數理化，走遍天下都不怕”，讓我應該去學一門有實用價值的學問，將來有本事在身上。
我是這麼回答我父親的，我就喜歡“空”的學問，越空越好，唯恐其不夠空。爲什麼我要學哲學？因爲經濟學、社會學這些學起來比較容易，要學就學難的。一本哲學著作，我打開來看，如果其中10句話裏有9句我都看不懂，我認爲這是對我智力的嚴重侮辱，所以我要學哲學。
我父親看我是個年紀蠻大的孩子了，就讓我自己做主，他也就算了。當時我以爲是自己做了這個決定，後來才明白，這是業力規定的。
我們每個人來到這世間都帶着業力，我帶來的業力規定我就是去追求那個“空而又空”的學問。
所以，爲什麼偏偏在我“販米”的心理產生了一個要讀空洞學問的願望呢？這個願望是我讓它產生的嗎？沒有這回事。
我們有這個願望，還是有那個願望，其實不是由我們自己決定的，而是某個願望來了後，我們去選擇實現它的道路，在這件事上，我們有一點自由。
至於什麼願望來到我們心裏，這不是我們的自由，它就這麼來了。所以我們每個人都帶着業力來，我的活你幹不了，你的活我也幹不了，各自的業力不一樣，先要明白這個道理。
各位可能會說，你王德峯相信這一點，還算是哲學老師嗎？你在講迷信呢？拿出點科學證據來。我告訴你，拿不出來，確實沒辦法給出科學論證，這件事超出科學思考的範圍了，全憑我們的悟性去領會。
因此佛家告訴我們，人這輩子來到世間，非做事不可。爲什麼？做事就是消業。因爲你是帶着業力來的，這是你躲都躲不了的事情。
由於做事是爲了消業的緣故，所以我們不求結果，最好沒結果。如果它有了結果呢？很可能舊業未消，新業又來。
但是做事怎麼可能沒結果呢，佛家也看到了，只要做事一定有結果，但是我們要怎麼樣？讓這個結果跟你沒關係，這就不是你新造的業了，所以叫“無心而爲”。
“無心而爲”並不是教我們不要認真做事，而是事情一定要認真做，但心別上去，對它的結果不關心，甚至暗中期待它沒結果。
禪宗把佛家的精神表達得特別好，叫“出心不出世”——事情是不能拒絕的。該你做的事，你怎麼好拒絕，那就把它擔當起來吧。爲什麼？消業。但記住，心別上去，要“出心”。
所以有個禪宗祖師說了這樣一句話，很有意思，“我終日喫飯，未曾咬着一粒米；終日穿衣，未曾掛着一絲紗”。
什麼叫咬着一粒米？我非得喫某個東西不可，否則不叫喫飯；我一定要穿品牌衣服，否則不叫穿衣服，那叫掛着一絲紗。
所以我們總結一下，什麼是中國哲學？中國哲學就是人生哲學，始終回答一個問題——人如何安排好自己這個最難安排的生命。
第一步是什麼？出世，把自己從現實世界中超拔出來，因爲我們的心有無限的一面，它無法在現實世界中被安頓好。
但中國哲學今天遇到的問題是什麼？年輕一代沒有在中國哲學裏走過“出世”的路，我們遺忘了那顆心，只知道頭腦的事情。
03
吾心便是宇宙
宇宙即是吾心
接着，我們講下一部分——心學。儒家說“無所爲而爲”，道家說“無爲而無不爲”，佛家說“無心而爲”，把三者結合起來，就到了宋朝和明朝的心學。
我們要先搞明白，什麼是心學？心學不是心理學；心學開端於誰？孟子。
我們先來講講這個“心”。孟子認爲，人心有4個方面的善端。道德的根源在人心中。
這樣一來，荀子就跟孟子爭論關於人性的問題：荀子認爲人性本惡，而孟子認爲人性本善。
爲什麼荀子認爲人性本惡？他的論證邏輯很簡單：人首先是生物，而生物必有自保的本能。比如我們都有一個胃，餓了就需要食物。但倘若食物有限，會怎麼樣？人與人之間一定會爭奪、一定會有利益紛爭，所以他認爲人性本惡。
但人比動物聰明一些，知道在利益爭鬥之中，雙方可能會同歸於盡，爲了避免這種結果，人類的聰明讓人發明了道德。
什麼是道德？就是把利益紛爭限制在一個合適的範圍內，以避免社會解體的結果。
我們遵守道德，不是爲了別的，而是爲了讓利益鬥爭被控制在合適範圍內。因此荀子認爲，道德從哪裏來？來自人的智力水準比動物的高，可以預先避免同歸於盡的結果，從而發明了道德規則，這是荀子的學說。
而孟子認爲道德來自哪裏？我們的心。他說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”
惻隱、羞惡、恭敬、是非，是心的4個善端。但這個“心”字，該如何翻譯？
比如假設用英文翻譯，譯成Heart，它完全可以指什麼？心臟，是生物學的研究對象；那能不能翻譯成Mind呢？仍然不可以。Mind是意識狀態，是心理學的研究對象。
所以孟子的心學既不是心臟學，又不是心理學，他講的那個“心”既超生物層面又超心理層面。
很多人認爲孟子和荀子的爭論，永遠沒有答案。但其實絕非如此。當荀子講人性本惡時，他講的人性是什麼？是生物心、自然心；而當孟子講人性本善時，他講的人性是生物的、自然的嗎？都不是，是超生物、超自然的，叫“心”。
所以這兩個思想家的爭論其實不在同一個層面上，荀子在生物學層面，而孟子在心學層面。
現在的問題是什麼？孟子所說的“心”是否存在？要是請孟子拿出來給我們看看，他肯定是拿不出來的，但我們可以爲他做一個論證，他所說的“心”是存在的。
我舉一個例子，假如有一位手無縛雞之力的老太太在路邊擺攤，她的食品鋪裏有面包、蘋果等。這時，迎面走來一羣飢腸轆轆的小夥子。
若是按自然界的法則，這老太太得趕快逃跑，因爲她手無縛雞之力，如何抵擋得住這一批身強力壯的小夥子呢？但老太太沒逃，反而安然地坐在那裏。爲什麼？
因爲她知道兩個基本事實——第一個事實，來了一羣動物，因爲他們都有胃，對她的食品有需要；但她同時知道另一個同樣重要的事實，來的是一羣什麼動物？有心的動物。
所以他們來到食品鋪面前幹嗎？不是來搶東西的，而是從口袋裏掏出另一種只有心才能夠認知的東西，叫Money，然後跟她進行商品交換。這就是孟子講的心。
一切社會存在的前提是什麼？人有心，這就夠了。假如把孟子講的心拿掉，還有人類社會嗎？我們就在動物界裏了。所以孟子何須我們再爲他做辯護呢？不需要。
人因爲有心才能認識到自己是社會存在。比如，你把100塊錢拿在手裏，在狗面前晃，有意義嗎？它就聞聞看有沒有肉的香味。100塊錢是社會存在物，唯有孟子講的心才能讓我們知道社會存在如何而來，否則我們就叫自然存在了。
孟子學說最精彩、最偉大的地方，就是說出這個心。他舉了個例子“孺子入井”，一個小孩掉到井裏，必定讓我們生出什麼心？怵惕惻隱之心。怵惕就是驚恐，惻隱就是哀痛。
孟子就說了，你之所以情不自禁地想要去救這個小孩，不是想要跟他的父母交朋友，也不是想要通過拯救他的這個行爲在鄉鄰鄉親那兒獲得好名聲，更不是爲了避免不救他、自己的名聲就不好了，並不是出於這些原因，而是因爲怵惕惻隱之心起來了。
我們跟這個小孩是兩個不同的人，我有我的肉體，他有他的肉體，這叫“形骸間隔”；但當你看到小孩掉到井裏，怵惕惻隱之心油然而生，這個心一起來就把形骸間隔突破了、打通了。這時你跟這個小孩就連爲一體了，叫“仁心感通”。
那麼假如非我同類呢？比如鳥獸發出哀鳴，你也同樣會產生惻隱之心；植物花草呢？王陽明講，如果我們看到花草被無辜地踐踏，也會生出憫恤之心；花草還算是有生命的存在，那麼沒生命的呢？比如瓦石被無辜地毀壞，我們也同樣會生顧惜之心。
這些都叫“一體之仁”。所以仁心發動，感通整個宇宙的萬事萬物，中國的宇宙觀從而也就來了。宋朝思想家陸象山說了一句話，“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心”。
西方人給出一個科學的宇宙，而中國人給出一個道德的宇宙。按照中國的宇宙觀，整個宇宙趨向於生命，而生命趨向於生命情感。
因此，我們跟自然的關係纔是合適的，我們的仁心感通萬物，仁者與天地萬物爲一體；而西方哲學發展成西方科學，於是要征服改造世界、征服改造自然，最後開始受報應。
這樣一來，我們就找出那個心來了。今天這個文明、這個社會狀況已經被遺忘的就是這個心。
這個心指的不是西方哲學所認爲的理性認識能力，那是頭腦裏的事情，而指的是生命情感。
用頭腦去認識外部世界，然後頭腦以它的理性幫我們在這個世界中趨利避害，這種趨利避害的道理是在心之外的理。
可怕的是，今天的文明到處在用“心外之理”。差別在哪裏？舉個例子，我有個朋友跟我說，炒股票有個融資融券，股票市值達到50萬元就可以借用槓桿，讓你借錢炒股。
這種融資融券的方法是用金融學推論出來的理。但假如我們用這個理來做事情，意味着什麼？它就是在引誘你，讓你去借錢賭博。我們完全可以賭輸到什麼程度？跳樓。
所以我聽到後，就跟我朋友說，這叫心外之理。你拋棄了你的心，取出一個理，這個理將傷害我們的生活、在根本上威脅我們的生活。
如果我們回到中國心學，會知道“心即理”“心外無理，心外無事”，要認識到理都在自己心裏，在心裏站不住腳的理叫“心外之理”。
有人可能會反駁，它不會威脅我們，因爲我們聰明並且有足夠的技巧。這其實依然還是在心外講這句話。
我們一旦跟着心外之理走，結果會怎麼樣？叫作“心之亡失”。中國人今天在生活的方方面面，每每去信心外之理，於是跟親人的關係處不好、跟同事的關係也處不好，人人彼此互相防範、互相爭奪利益，並且振振有詞。
當父母跟他的孩子對簿公堂時，不管誰勝訴了，誰都不會有幸福。你在法律上戰勝了父母，或者父母戰勝了你，會高興嗎？只會心痛。因爲走的是心外之理的路。
因此王陽明用了一個詞：良知，“良知乃是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理”。爲什麼王陽明講“心即理”，聽起來似乎是徹頭徹尾的唯心主義是吧？但這是王陽明心學的第一命題，是從孟子那裏來的。
孟子說，真理不要到心外去求，原話是“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉；強恕而行，求仁莫近焉”。
孟子又說，“學問之道無他，求其放心而已矣”。什麼意思？做學問就一件事——找回已經亡失的心，把它再求回來。
以養雞養鴨打比方，我們白天把它們放出去，到黃昏時還記得把它們找回來。但偏偏我們的心放出去了，卻不把它找回來。如果我們把它找回來就叫“學問”。
但與孟子同時代的人，基本上不能理解他所說的心學，倒是荀子學說大行天下。它是對孔子學說的另一種解釋道路：第一，人性本惡；第二，道德就是限制利益爭鬥的規則，讓利益爭鬥被限制在合適範圍裏。
這套規則叫什麼？禮儀。所以荀子學說的核心觀念：以禮治國。他抓住“禮”來談中國社會秩序的基礎，比如中國人以前彼此相遇要拱手作揖，現在我們就用西洋方式握手，有時甚至手都不握，講話直截了當。
但荀子學說的問題在哪兒？我們可能禮儀遵守得很好，但心中並沒有仁心，於是會演變成表面上恭敬有禮、溫柔敦厚，但其實是把道德規則當作一種手段，來爲自己謀取利益。這種人格叫“鄉愿”。
因爲荀子讓我們相信，“道德在人心中”這種說法並沒有什麼根據，只是因爲頭腦的聰明，發明出了限制利益鬥爭的規則，然後我們遵守它，歸根到底還是爲了利益。
荀子學說養成中國國民性格的一個重要方面——國民性的病症“鄉愿”：人們遵守道德規則不是出於內心自覺，而是出於利益考量。
04
煩惱即菩提
與孟子同時代的人中，理解他學說的人非常少，所以孟子心學就被淹沒了，到後面被中國人重新把它記起來，當中通過一個非常重要的階段——禪宗。
禪宗就是用佛家語言說的心學，原則是16個字——教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。
成佛是所有佛教宗派的共同目標。但成佛的道路是什麼？成佛的根本問題是什麼？佛在哪裏？其實我們人人都是佛、都有佛性，這是一條基本原則。
所以修佛的道路就是“直指人心”。因爲人人都具備佛性，所有學佛不用到心外去求，但由誰來見性成佛、見者是誰呢？心。
中國有一個了不起的和尚，叫僧肇，他寫過一篇《寶藏論》，裏面這麼說：
有一個人來到金庫，裏面有種種金器，比如金戒指、金項鍊、金碗、金筷子等。這個人看到種種金器後，僧肇描述他是“不睹衆相，常觀金體”。
金戒指跟金項鍊的差別，是不是“相”的差別？從而金戒指不同於金項鍊、金碗不同於金筷子。
但這個人在金庫裏看到的是什麼？金子本身，把相與相的差別都消解掉了，叫“不睹衆相，常觀金體”。這個比喻很重要，不是看不到相，而是不爲相所惑。
一般來說，我們看世界有兩種看法：一種是看“相”，比如，你揹着LV包向我走來，我一看你的是世界頂級品牌包，然後我再看我的包，它簡直不是包。
你的LV包是一個相，我的包也有一個相。你的包比我的價值昂貴得多、質量也好得多，這是事實，沒有問題；但你的包再昂貴、質量再好，也絕不妨礙我的包還是包，這叫不住相，我看到了包本身。
當我們看到LV包和普通包之間的差別時，是用什麼來看的？看到包本身時，又是用什麼來看的？可不是用眼睛看的，是用心的。此心一來，就叫“常觀金體，不睹衆相”，禪宗就抓住這點來修心。
《金剛經》中的8個字是它的思想核心，“應無所住，而生其心”。
“住”是什麼意思？住相；“相”就是我們把世界上所有事物或人，都區分出高低貴賤。
如果停留在這種區分裏，就叫住相；不停留在這裏邊，本心起來，就叫“而生其心”，也就是這顆心見了佛性，就好像那個人到金器倉庫看到金子本身。
再問第二個問題，金子本身可能單獨存在嗎？不可能。金子本身叫晶體，它只能在不同器物裏存在。若是想脫離種種器物，另尋一個金子本身，可能嗎？不可能。
它又說明什麼道理？別把佛性從現實世界中抽出來，希望它專門在某個地方等待我們看見，就好像金子本身總是在不同金器裏存在一樣的道理。
所以修佛不要離開現實世界，“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角”——離開現實世界去尋找最高智慧“菩提”，就好比要求只有耳朵、沒有角的兔子長出兩隻角。
很樸素的話說了一個非常重要的道理，兩層意思：
第一，要擺脫衆相對你的迷惑。這步叫“常觀金體”，出世了。並且還要回到世界中來，要求金子本身也要在種種“器物”中求；
第二，禪宗教我們用什麼來修行？拿煩惱來修，煩惱即菩提。人世間充滿煩惱，所以叫灰塵的世界，但別把灰塵拒絕了，因爲煩惱來自此心。
如果沒有心，就沒有煩惱，只有肉體痛苦。所以煩惱來了，不要拒絕它，因爲它跟我們的智慧來自同一個根源“心”。
所以“心”有兩種用法，一是用出煩惱來，二是用出智慧來。
煩惱證明了我們的無限心。因此，煩惱就成了修行的材料，這是非常自信、勇敢的修行方法，叫禪宗。
就“如水遇風”，一片水域一輩子怎麼可能不遇到風呢？風一來，水面就不平靜了，那就是煩惱來了；但你不要跟着煩惱走，煩惱是水的波紋，其實水還是水。
水的波紋起來或下去，都不會增加或減少水。大海的海面每天都洶湧澎湃，但大海的總量是增多還是減少了？不增不減。所以禪宗要我們抓住煩惱來修心，因爲煩惱來自於心。
上面我們講到，我們的心每每被我們丟失，再把它求回來。比如在孩提時代，本來有顆童心在我們身上，但慢慢長大後，知道在這世上要學會趨利避害，進入人生所謂的功利境界，從而童心泯滅。這就是心之亡失。
然而，人生也就不自在起來，就像中國老百姓常說的那句話，“成人不自在，自在不成人”。
我們現在教育下一代的方式，是讓他們早早地不自在，在幼兒園階段就要設置算術題，最好進的還是雙語幼兒園，到了小學要學奧數。
早早地把我們的孩子推上人生競爭的舞臺，讓他們知道利害得失，知道自己的前程如何取決於自己所擁有的知識、經驗和手段。這時，要讓他們找到丟失的那顆心，再把它求回來，很難。
他們到了要去求那顆心的時候，大概是30多歲左右，比如80後，他們就正在回顧自己的青春歲月、反思自己的三觀問題。我是80後的父母，凡是80後幾乎都是50後生出來的，而50後對80後有一個不可推卸的債務——精神上的債務。我深深地感受到這點。
我們下一代最缺少的不是知識、不是技巧、不是運用邏輯和符號的能力，而是缺乏人生的基本信念。
我們經過改革開放40年的奮鬥，我們脫貧、發財了，但40年過去，我們留給下一代一個怎樣的社會狀況？我們是否曾經在他們成長的道路上，從根本上幫助他們營造自己的精神家園？
我們的教育中缺失了最根本的東西：我們追求卓越，但失去了靈魂的卓越。
年輕一代中現在最痛苦的是白領，他們一方面想上升到資產階層的隊伍中去，又隨時害怕落到無產階層裏去。這個階層的心理狀況普遍極壞，焦慮或者抑鬱的發病率極高。這絕非虛言。
我旁聽我兒子的同學聚會，發現他們十個裏有八個有焦慮症或者抑鬱症。怎麼辦？先是尋找心理醫生，開始教轉移注意力的方法，一開始有點效果，後來就不行了。幾次不行以後，心理醫生最後一招在他的口袋裏，叫做藥，從此患上藥物依賴症。
根本問題在哪裏？心。他們最需要的是心學，而不是心理學。什麼叫心學？改變人生態度，這是最根本的事。他們的人生態度在根本上沒有改變，他們只是受制於這個時代的驅迫，時代把那些價值標準、成功目標全部壓給他們了。
有人曾問我，王陽明心學在今天有什麼現實意義？這就是。
我們能不能還我們中國人一個堂堂正正的中國人、一個像王陽明臨走前留下的8個字“此心光明，亦復何言”那樣的中國人。不管周圍怎樣黑暗，我們的心依舊光明。
05
做一個收拾精神、自作主張的大英雄
我們接着講禪宗。如果沒有六祖惠能，即無後來陸象山、王陽明的心學。禪宗爲宋明心學準備好了思想材料。
禪宗五祖弘忍法師第一次見到惠能時，劈頭兩句話，“你從哪裏來？你來求什麼？”惠能如實回答：“我從嶺南來，來求佛法。”
弘忍法師說：“汝是獦獠人，如何學得了佛。”什麼叫獦獠人？中原地帶的漢人瞧不起南方人，把他們看成南蠻子，給他們起了一個貶低的稱呼叫獦獠。
惠能當即回答：“人有南北之分，佛性本無南北。”此言一出，弘忍法師心裏明白了：此獦獠根器大利，這樣的人最適合把佛法傳給他。
但弘忍法師沒有馬上收惠能做徒弟，怕有人害他。因爲當時是唐朝，朝廷支持寺院方丈同時是寺院的地主，廣有田產。
弘忍法師年歲大了，他所主持的東禪寺的核心問題是衣鉢傳給誰，衣鉢傳承的同時就是田產的繼承。從此寺廟裏就不清靜了。
弘忍法師有很高的智慧，跟惠能說，我不收你做徒弟，但我也不趕你走，你到舂米房去勞動。這是對惠能最好的保護。
後來，弘忍法師覺得該傳衣鉢了，就把衆弟子叫到跟前，“世人生死事大，汝等跟我學佛，終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，佛何可救”。
言下之意就是對他們都不滿意，叫他們做偈句，就是佛教裏用一首短短的詩來表達對佛學的領會。
弟子們回去後，都在思考做還是不做，因爲眼看師父最喜歡的弟子神秀已經當了首座弟子，將來衣鉢肯定是他得。如果我們也去做偈句，等於跟他競爭，將來他得了衣鉢，沒有我們好果子喫，所以大家最後不約而同地認爲不必做。
神秀也在想做還是不做，他心裏想，如果不做的話，肯定拿不到衣鉢；但如果做了之後，師傅見了，說做得不好，不光得不到衣鉢，還在衆弟子面前失去威望。
進退兩難之際，神秀想出一個妙計，做還是要做的，但不要署名，半夜三更裏把它寫在牆上。若是師傅見了，說做得好，就承認是自己做的，否則就不吱聲。
他的那首偈句蠻出名的，“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。
第一句話，我們不僅要把自己的身體看成是肉體，而且要看成法身，像菩提樹一般。因爲釋迦牟尼在菩提樹下悟道，所以菩提又成了智慧的象徵；
第二句話，我們的心本來很乾淨，像明鏡一般，但來到這人世間，由於人世間到處都是“灰塵”、到處都是煩惱，難免要沾染上灰塵；
那怎麼辦？時時勤拂拭，要不斷地擦擦擦；最後，莫使惹塵埃，不要讓它沾染上灰塵。
弘忍法師看到後，心裏明白一定是神秀所作，就跟衆弟子講，你們從今天起每天都要背誦這個偈句，對你們修行有很大的好處。
然後，弘忍私下裏把神秀叫到方丈寺，問他“這偈句是不是你作的”。神秀說，是我作的。
弘忍對神秀作的這個偈句不滿意，說“汝作此偈，未見本性。只到門外，未入門內”，讓他再去作一首來看看。隨後幾天裏，神秀神思恍惚，再也作不出第二首。
就在衆弟子都在背誦神秀的偈句時，惠能在舂米房勞動，被他聽見了。於是惠能問一個小和尚，你們在唸什麼？小和尚跟他講，師傅說，神秀首座這個偈句每天都要念誦，對修行有大利益。
惠能就說，我不識字，你能不能完整地念給我聽。那個小和尚就唸了。唸完後，惠能跟他說，我也來作一首。邊上有個和尚就笑起來，你這個獦獠還作什麼偈句，到舂米房去舂米吧。
惠能馬上回答他，“切不可輕視初學者，輕視他人有無邊無量的罪”。上綱上線了。那個人聽到後有點慌。惠能繼續說，“下下人有上上智，上上人有沒意智”。
後來中國人有句話“卑賤者最聰明，高貴者最愚蠢”，就是從惠能這句話裏套出來的，下下人就是指最卑賤的人，但卻可能有很高智慧，而上上人、地位很高的人卻可能沒智慧。
惠能接着說：“我不會寫字，煩勞你幫我把我的偈句也寫在牆上——菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”
弘忍法師看到後，脫下自己的一隻鞋子，用這隻鞋子擦掉牆上的惠能偈句，說了一句話“亦未見本心”。當然，這是對惠能的繼續保護。衆弟子一看，師傅也不怎麼欣賞他的偈句，惠能就繼續是安全的。
但這句話仍然是真話，弘忍法師沒說假話，出家人不打妄語。惠能偈句的境界雖然是比神秀的高，但也還沒見性。
我們簡單說明一下這兩個偈句的差別。神秀認爲，我們本來有一顆乾淨的心，但來到世界後就沾染上了灰塵。因此他認爲，修行就是不斷地擦灰、不斷地把我們的心跟外部世界隔絕開來，並且要保持這種隔絕。把心和煩惱二元對立起來了。
惠能的偈句境界比神秀的高，但爲什麼弘忍法師會說“亦未見本心”？因爲他的偈句針對了神秀偈句的毛病，這叫針鋒相對。
惠能的偈句，其實表達的是《金剛經》最核心8個字的前半句“應無所住”，不要把自己那顆本來乾淨的心當一回事，否則就叫“住了淨相”。
比如有的人原則性太強，乾淨和骯髒區分得清清楚楚，他保持自己的乾淨，不能接受任何污垢，這也是一種病態，叫“住了淨相”。
我們看，蓮花是佛教的象徵，但蓮花生長在哪裏？生長在污泥裏。所以智慧從哪裏來？從煩惱中來。如果世界上本無煩惱，還要智慧幹嘛？所以惠能說“本來無一物，何處惹塵埃”，就把心跟外部世界的對立給無掉了。
但無了以後，又不能停留在這個“無”裏，否則就叫執着於空，又是煩惱。因此，還要把這空再空掉，叫作“空空”。
就像禪宗講修行要達到“百尺竿頭，更進一步”的境界，該怎麼進？回到生活中來，再入世。
所以說，當時的惠能尚未見性，因爲後4個字“而生其心”的境界還沒達到。但他已經到了悟的前夜，已經站在門檻上，只要再跨一步就進去了。
弘忍法師看到惠能的偈句後，用鞋子把它擦掉，這個動作其實暗藏禪意。惠能的偈句表達的是“無”的境界，那擦掉是什麼意思？對這個無再無一次。
弘忍法師已經明白，今天晚上一定有人悟、有人成佛，這個人一定是惠能。所以他在黃昏時分，到舂米房去見了惠能。
惠能當時正在舂米。舂米是非常繁重的體力勞動，一塊很大的石頭系在一根又長又粗的木棒上，這一頭踩下去，對頭往上升，然後這頭一放。
惠能又是個身體瘦弱的人，沒那麼大的力氣，後來他想出一個辦法，找了一塊很大的石頭綁在腰間，增加體重，叫腰石舂米。
弘忍法師看到他如此舂米，第一句話就說，“求道之人，爲法忘軀，當如是乎”。接着問他，米熟了沒有，意思是米舂好了沒有。
惠能是何等人物，怎麼會光從字面理解弘忍法師的問題呢。他回答說：“米熟久矣，猶欠篩在”。
弘忍法師立刻明白惠能在告訴他什麼，這個“篩”字把竹字頭拿掉，就是師。他知道惠能在告訴他，我惠能老早就準備好了，就差最後一個環節，由師父你來幫我開悟。
弘忍法師也不說話，舉起手中的手杖敲了3下，而後就走了。惠能心領神會，這是要我半夜三更時分到方丈室去。
三更時分，惠能到了方丈室。弘忍法師用一塊很大的袈裟把窗戶遮嚴了，不讓燈光透出去，終於在燈下給惠能講《金剛經》。
講到“應無所住，而生其心”這8個字時，《六祖壇經》裏沒留下弘忍法師是怎麼講解這8個字的話，而是說惠能聽了弘忍的講解後大悟，連說5個“何期”：
何期自性，本自清淨。自性就是自本性，也就是自本心，就是“而生其心”的那個心，也就是人人都具備的佛性；
何期自性，本不生滅。佛性，它不生不滅；
何期自性，本自具足。萬事萬物的真理，我們自性本來具備，這恰巧就如孟子所說的“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”，真理不要到本心之外去求；
何期自性，本無動搖。無論我們的生活處境怎樣，順境也罷，逆境也罷，恐懼也罷，都不足以撼動它；
何期自性，能生萬法。法就是事物，萬法就是萬事萬物，萬事萬物的真實意義像我們的佛性呈現，平時我們所把握到的事物的意義都不是真實的。當你見到佛性後，萬事萬物的真實意義才向你呈現。
弘忍法師一聽到惠能說出這5個“何期”，知道他悟了，就把衣鉢傳給了他。禪宗通過惠能奠定了基礎，我們明白了佛性人人都具備，平時沒看到是因爲心沒起來。
佛教講“觀想”，不是用眼睛看，是本心起來。這個本心可了不得，大如天，叫“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，把小我放下了，把“人我別”去除掉了。
我們非常重視自己這個“我”，不斷地拿出來跟別人比。如果發現別人比自己高，心生嫉妒；如果發現別人比自己低，心生傲慢。
但我們不斷拿出來跟人家比的那個“我”，是自己的本來面目、是自己的自性嗎？不是。所以禪宗修行的第一件事就是解決這個東西，減去這樣的小我。
假如惠能尚未圓寂，那麼他就還在廣東韶關的南華寺，在那裏主持東禪法會，然後我王德峯去參見他。
我前去參見惠能是帶着一個目的。我想要在惠能面前印證一下我王德峯悟過沒有。他接見我的第一個問題應該是，甚麼物（什麼東西）？第二個問題，恁麼來（怎麼來）？
假如我應聲回答，復旦教授，坐飛機來。完了，惠能一定知道此人沒悟過，就沒什麼往下交流的必要了。
我該怎麼回答他的第一個問題？復旦教授不是我的本來面目。 爆發時，我當時是小學三年級的學生，然後我很快就知道“我是誰”了，我父親叫走資派，我母親叫逃亡地主，於是我叫狗崽子。
狗崽子肯定不是我的本來面目。多少年過去了，昔日的狗崽子成了今日的復旦教授，但難道我因此就可以說復旦教授纔是我的本來面目嗎？我可以這麼說嗎？照樣不可說。
就像狗崽子不是我的本來面目一樣，復旦教授也不是我的本來面目。
那我到底是“甚麼物”？中華人民共和國公民？這也不是我的本來面目，這是法律規定，假如我有朝一日加入他國國籍呢？
再換一個回答，某人丈夫、某人父親，這同樣不是我的本來面目。哪有一個男人天生是丈夫的，他成爲丈夫是被他妻子做成的，也沒有哪一個人天生是父親，他成爲父親是他兒女出生那一天，他的兒女把他作爲父親也生出來了。
所以我說什麼都錯了。那麼，我該怎麼回答？“不是東西，沒來。來的只是我的肉體，佛性不來不去”。假如我是這樣回答的，我相信惠能會應和我，此人還算是悟過的，底下還有交流的可能。
禪宗的心學，我們由此可見一斑，這是很根本的一點——去掉“人我別”，放下那個不是你本來面目的東西，你別把它搬出來跟人家比，它並不是本來面目。
所以惠能跟嘲笑他的那個和尚說，“切不可輕視初學者，輕視他人有無邊無量的罪”。這句話雖然上綱上線，但是這綱上對了、這個線也上對了——社會文明中的種種病症有一個總根源，輕視別人，所以叫無邊無量的罪。
假如你去讀一讀希特勒那本書《我的奮鬥》，你一定會發現寫這本書的人有一個崇高的靈魂，他想要“拯救”世界，但恰恰就是這個導致希特勒犯下滔天之大惡業。
爲什麼？輕視別人。他首先輕視了誰？猶太人；其次又輕視斯拉夫人，犯了種族滅絕的滔天惡業，這都是有根源的。所以佛家把這個文明病症的根源點得非常清楚。
禪宗第一祖是達摩，從印度來到東土傳心學，遇到梁武帝。梁武帝篤信佛教，達摩就想度化他。梁武帝問達摩，我這輩子不知造了多少廟、供養了多少和尚，你看我這個功德大不大？達摩回答說，這不叫功德。梁武帝聽了就很不高興。
有人就拿這個典故問惠能，這時惠能已經悟了，他說“切不可懷疑”。那個人就繼續問惠能，那在你看來什麼是功德？惠能回答了8個字，“見性是功，平等是德”。
“功”是什麼？我們心靈所達到的境界，見了佛性，自見本性，就知道自己的本來面目；
“德”是什麼？人與人打交道的原則應該是平等。平等是德。合起來叫功德。
所以學習禪宗第一件事要守戒。守什麼戒？戒輕視他人。真正的、根本的戒是平等，永不輕視任何人。
有的人學佛很恭敬，每天做功課。我有個同學就是這樣，五體投地地拜佛。有次我去造訪，正好遇到他在拜，時間還沒到，他不能站起來。大熱天的，空調都不開，我看他拜得大汗淋漓。
等他拜好了，站起來跟我說的第一句話就是某人的是非。我就跟他講，你白拜了，你剛纔那個叫體育鍛煉。
他說，你怎麼知道的？我說，《六祖壇經》看過吧？拜佛是必要的，但並不是你面對那個泥塑的或者木頭造的佛像去拜，那只是偶像。
爲什麼要拜佛？就是把小我放下來。拜的時候頭一定要碰地，否則就是你還有東西在那裏自負、自以爲是，要把小我徹底地放到地上去，這就是五體投地拜的原因。
到現在我都不敢說自己在修行，爲什麼？第一件事平等就做不到，很難。我們回顧一下，我們周圍打交道的人當中難免會碰到這樣的人，笨一點倒也算了，還壞，叫“既笨又壞”。
我有時候想到這種人，心中難免起了對他的輕視之心。這個念頭一起來，我就知道我錯了。戒這個事情真難，比戒酒和戒菸難得多。
還有一個案例，有一個弟子有一天終於忍不住問他的師父，師父，你能不能告訴我，佛究竟在哪裏？他的師父是這麼回答的，在你面前聽你說佛法的就是佛。
就這一句話，那個弟子悟了：衆生是佛。衆生是尚未覺悟的佛，佛是已經覺悟了的衆生。
所以嚴格來講，佛教不是宗教，它是無神論。釋迦牟尼是普通人。用漢字翻譯梵文中的“Buddha”的本意是什麼？覺悟者。
每個人都有佛性，這佛性跟宇宙一樣大，只是還沒見到。沒見到的情況下，叫凡夫。前面迷是凡夫，後面悟即是佛，所以永不可輕視任何人。
禪宗的心學講，我們本心起來即是佛，即心即佛。它講出中國思想以前沒講到過的一個最重要的境界——衆生平等。
衆生之間差別很大，出生門第不同、資質不等，有人聰明，有人笨，性格也有很大差別，男人和女人還有性別種種差別，但這都不至於讓一個人可以比別人低，因爲他有佛性在。所以每個人都要堂堂正正、自作主張、自性自度，禪宗就是這個意思。
因此，禪宗思想就爲宋明心學做了準備。我們中國人如何樹立起自己的獨立人格？什麼叫獨立人格？道德自覺的主體，徹底地打破主奴關係的文化。
王陽明後來這麼講：“我們每一箇中國人，無論是販夫走卒，還是引車賣漿者流，都要做收拾精神、自作主張的大英雄。”
人的社會地位有高低，你叫販夫走卒，我叫引車賣漿者流，但這不妨礙我們成爲大英雄，這叫收拾精神、自作主張。這個就是宋明心學的共同目標“破心中之賊”，打破主奴關係的文化，這是中國人自己偉大的啓蒙運動。
06
只管栽培灌溉，
勿作枝想，勿作葉想，勿作花想
因此最後一個問題，什麼是王陽明心學？
王陽明心學第一層意思，就是我們之前講過的一個命題——心即理，心外無理。
我們來看一下什麼叫“心即理”。《大學》《中庸》《論語》《孟子》這4本書合起來叫四書。
第一本是《大學》，它是中國人培養哲學修養首先要看的書，叫“初學入德之門”。第一句話“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，叫“三綱領”。
什麼叫“明明德”？第一個明字是動詞，後面的名詞“明德”指的就是心之德。那麼“德”又是什麼意思呢？用英語來說叫Virtue，指的是一個事物的特徵、屬性，比如我們兩條腿的Virtue是跑步彈跳、頭腦的Virtue是思考學習、心的Virtue就叫明德，我們本來有，但是它被遮蔽了，因此再讓它彰顯出來就叫“明明德”；
那麼，“明明德”該如何明？第二句話來了，在親民。“民”就是人民生活。我們明明德不是把自己關在書齋裏苦思冥想。途徑在哪裏？在體察、體會人民生活。
爲什麼？因爲天道在哪裏？在人民生活中。你要領會到百姓平常生活裏有天道，這叫“親民”；
然後“止於至善”，最高目標是讓我們的心跟天理一致，不摻雜任何小我的私慾，把偏見清洗掉，叫 “此心純乎天理之極”。這是王陽明對至善的理解。
那麼，還有“八條目”：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。
王陽明在少年時曾問他的老師，什麼是人生第一等事？老師回答說，讀書，然後做官。
王陽明聽了不能接受，跟老師說，那不叫第一等事，讀書、學做聖賢才是。他的老師聽完哈哈大笑，你也太高了、太空了，我們做不了聖賢，還是好好讀書去做官吧。
我們看，少年王陽明的境界已經來了，第一等事——讀書、學做聖賢。後來他不知道該怎麼學了，就有人告訴他是有途徑的，就是朱熹所教的先從格物開始。
什麼叫格物？對事物進行觀察和理解。比如，我們看一根竹子，要盯着它看，然後一定要想清楚竹子爲什麼被稱爲竹子，而沒有被稱之爲另外一棵樹，比如榆樹。
這一步做到後再說致知，“格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後國治，國治而後天下平”。
王陽明聽了後覺得好，有信心了，原來聖人是可以學的，而且有路徑，於是他第一步開始格物，格什麼？竹子。
結果他格了七天七夜，沒格出道理來，反倒格出一身毛病來。這時他失去信心，就躲到道家學說裏去養病了，後來又接觸佛學，開始領會禪宗，這是他做學問的第二階段。
那時他已經科舉成功做了一個官，但在官場上被人蔘了一本，皇帝把他貶謫到貴州的一個蠻荒之地——龍場。
王陽明到龍場做什麼官呢？管一個驛站。他在那裏喫足了苦頭。但有一天的半夜三更，他頓悟了，非常激動地大呼大叫，把周圍的人都驚醒了，這叫“龍場頓悟”。（忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。始知聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。）
頓悟後的王陽明，走了一條“背叛”朱熹學問的道路。朱熹讓我們從外部事物中去發現天理，而王陽明突然明白，天理不在外部事物中，在我們心裏。
中國人要解決“破心中之賊”的問題，程朱理學指點一條什麼道路？先從世界上的各種事物中去領會到天理，然後把它說明白，接着讓全體中國老百姓都懂它，並以此克服個人私慾，這叫“存天理，滅人慾”。
但問題出在哪裏？天理如果在人心之外、在人心之上，脫離了人心，它就是僵死的教條，沒有力量。你認識到它，對你的生活、行爲和生命事件毫無影響。
舉個例子，那些跟父母對簿公堂的兒女們，他們難道不知道孝之理嗎？作爲一箇中國人從小耳濡目染這個道理，但只是頭腦知道有用嗎？這個理在他的心外，所以他照樣跟父母對簿公堂、爭奪財產，問題的關鍵在此。
陸象山和王陽明發現程朱理學走的路不對，把天理高高在上地端在那裏，向老百姓解釋清楚，然後大家去服從他，這個天理就成了僵死的教條。
天理在哪裏？在人心裏。王陽明說，“良知乃是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理”。
良知又是什麼？王陽明有次帶兵打仗時，他手下抓到一個大盜賊，把他押到王陽明面前。
王陽明就跟他說，你做如此傷天害理的事，良知何在？那個盜賊蠻有意思，“王先生，我久仰你大名，我知道你天天說良知，但你能不能把良知拿出來給我看看？”
王陽明說，好，我現在就拿出來給你看。這樣，我現在決定放了你，但有一個條件，把你身上所有東西給我留下來。
這個盜賊看到王陽明願意放他，很高興地就答應了。王陽明底下的人開始剝這個盜賊的衣服，剝到只剩最後一個褲衩時，這個盜賊叫喊了出來：王先生，求求你，把這個褲衩給我留下吧。
他剛說完這句話，王陽明大喝一聲“良知，當下呈現”。你不是要我拿出來給你看嗎？它就在你身上、就在你心裏。
大家請注意王陽明所說的“當下呈現”這4個字。大思想家說話不隨便說。這是什麼意思呢？它指的是，這不是頭腦中經過概念判斷的推理，而是當下呈現，就是說他的生命情感的真相，在此時此刻不由自主地呈現、情不自禁地來了，所以這不是頭腦的事，是心的事情。
頭腦和心有區別。要說明這兩者的區別太容易了。比方說有一個人失戀了。失戀是一種很大的痛苦，他無法排解，後來只有一個辦法，找到一個知心朋友，向他傾訴自己的痛苦。
那位知心朋友聽了他的傾訴後，想勸他把這件事情放下，但想想看該怎麼勸？沒辦法勸。後來那個知心朋友很聰明，想出一句話跟他說，要知道天涯何處無芳草啊。
這句話倒是符合理性的，他的潛臺詞就是你如此鍾愛的女子現在離你而去了，你很難過，我能理解，但你要知道，她並不是世界上唯一的女子。
那個失戀的人聽了這句話後，頭腦想通了，因爲它完全符合理性，所以他的頭腦做出一個決定，把這件事情放下。但就在他頭腦做出這個決定後，心裏又一陣地難受起來。
就像李清照寫的那首詞，“此情無計可消除，才下眉頭，卻上心頭”。“下眉頭”的意思是頭腦想通了，“卻上心頭”是說心裏又來了情緒。這就是頭腦和心的區別。
頭腦和心哪個更根本？心更根本。因爲在頭腦裏活動的是概念判斷、推理，在心裏活動的是生命體驗、生命感受。
試想一下，我們是否有可能用頭腦中的概念判斷、推理，把我們心中的生命情感消解掉？不可能；我們頭腦中理解了一個道理，它能不能成爲我們的生命動力？也不可能。
生命實踐的動力來自哪裏？心，就是生命情感。因此，我們在世界上行動、實踐的動力絕不來自頭腦，驅使我們去行動的是情感的力量，而情感發自於心。這個發自於心的情感要在它本真的真相里，叫做“天理”。
這就是“心即理”的意思。此“理”並非概念的判斷、推理，也不是自然科學的定律，是生命情感的真相。
下面我們來問一個問題，朱熹跟王陽明彼此對立的學說中，對立點在哪裏？
朱熹告訴我們，天下先要有孝之理，人才會有孝敬之心。孝的道理是不朽的、本來就存在的，只是因爲我們沒有去認識它，所以就不會孝敬父母，因此孝親之心就沒有了。“孝之理帶來孝親之心”，這是朱熹理學的出發點。
這道理對不對呢？我認爲是不能成立的。我們剛纔講過，時下中國社會一切醜惡社會現象的發生，不在於我們對“理”不瞭解，像孝之理，我們都瞭解，但問題是我們沒有孝敬之心。
因此，王陽明把孝之理和孝敬之心的關係顛倒過來——天下因爲有孝敬之心，纔會有孝之理。
這個道理在哪裏？查一查《論語》就知道：孔子有一位弟子叫宰予。宰予有一天問孔子，你主張恢復周禮，而周禮當中有一條，如果我們的父母親去世的話，要服喪3年。但3年是不是太長了，能不能短一點？
孔子沒有正面回答他的問題，而是反問宰予，假如你父母親去世的話，你喫得好、穿得好，會心安嗎？（食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？）
宰予回答：“安。”孔子就說了一句，“汝安則爲之”。宰予得到這個答案就走了。宰予剛一走，孔子忍不住說了一句，“予之不仁也”。
孔子拿什麼作爲標準判斷出宰予這個人不仁呢？心安與否。儒家的核心觀念“仁”，並不是一個概念，它是生命情感的真相。
我們對父母的愛從哪裏來？不是來自我們的頭腦對道理的認識，而是因爲我們親身感受過父母親給我們的關愛和恩典，如果我們還不去回報，我們會心安嗎？不會。孝敬之心就是這麼來的。無此心即無此理。
中國人什麼時候最明白“什麼叫孝”？倘若子欲養而親不待，一旦你在此痛之中，是無法挽回的，你一定全然明白“什麼叫孝”。孝不是概念，是生命情感一個方面的真相，我們在此真相中了，就在孝之心當中，於是纔有孝之理。
而且良心不安是會有聲音的。這個聲音叫什麼？良知的呼聲。比如說，你是一名企業家，假如你在企業裏做了一件事，它在理性上通得過、完全符合現代企業制度和規則，但會在很大程度上影響一名員工的命運。
然後，你回到家裏坐下來喫飯，喫着、喫着你又想起這件事情，突然心裏一陣不安，於是你又把這件事在頭腦裏想了一遍，發現自己沒做錯，完全符合理性，於是繼續喫飯。但喫着喫着你又想起了那件事，那個聲音來自於你的心，因爲你不安了。
所以我一直跟企業家們講，你們學管理科學很有必要，現代企業制度要根據管理科學建立起來，但這絕不是根本，在跟企業中的每一位成員打交道時，還有一種更根本的道理。
他們問我是什麼道理？我說，天理。他們又接着說，你說說看什麼是天理？我說不是說的，是回到你心裏去求，就馬上會知道的。不知道也沒關係，到時候它就發出聲音了。
什麼聲音？良知的呼聲，就是王陽明講的，“良知乃是天理之昭明靈覺處”。
而我們的那顆心，又來自哪裏？我們生活在這個世界上，沒有哪個人是單個地生活，一定是處在與他人的關係中生活。生命情感就是從人與人的關係中來，我們的心就是這麼來的。
每個中國人在人生歷程中或成功、或失敗，這些成功或失敗的價值最後都落實到哪裏？落實在我們跟親人的關係中，也落實在我們跟民族的關係中。
你在人生舞臺上取得成功，按照西方的說法，你應該感受到自我價值的實現了，但中國人不是這樣，要讓父母知道、讓妻子和丈夫知道、讓孩子知道，以告慰他們，這是人生價值的實現和落實處。
這個民族真有意思。80後在他們成長的過程中，曾一度以爲自己是世界公民，後來終於發現還是中國人——在我兒子有了女兒的那一刻，他後來跟我講，自己心裏最柔軟的東西被觸動了。他說知道以後該幹什麼了，那份父女之情不得了的大，明白了自己肩上的責任，再也不說要自我實現了。
我們這個民族因此而了不起，下一代是我們中華民族的命根子，真正的中國人都爲下一代而奮鬥的。
我們家請了一個50多歲的鐘點工。我問他，你在上海混了幾年了。他說大概19年。我說，那你也掙了不少錢了吧，回老家的話，房子蓋得起吧？他說蓋得起。我說那你還在這裏幹嘛？你應該退休了，享享清閒的福。
他說不行，自己有兩個兒子，第一個兒子結婚了，生了孩子，第二個兒子現在在讀大學，還需要幫助他們。他想到的是孫子還有第二個兒子，所以繼續每天干5戶人家的清潔。
我真知道這是個了不起的民族。我們這個民族是爲未來而奮鬥的民族。下一代就是未來。哪怕這一輩子吃了再多苦，只要下一代的生活超過我們就好了。爲下一代開闢光明幸福的人生道路，自己喫再多苦都可以。世界上還有其他民族是這樣的嗎？沒有，就我們中華民族。
我們這個民族的生存方式、人生價值的境界在儒道佛裏，不在西方宗教和西方哲學裏。
因此第二點，王陽明心學的全部學問，如果概括起來就3個字“致良知”。
這個“致”是什麼意思？是不是說有一個真理在某個山頂上，然後你攀登到山上終於看到真理了？不是這麼回事。
這個“致”不是指獲取。爲什麼？我們本來就有啊，何需要去取它呢。那能不能理解爲創設，把良知創立起來？仍然不是。那是什麼？
我們剛纔說到，良知是有聲音的。這個比喻蠻重要的。
在我看來，致就是聽，致良知就是聽良知。怕的是你有時候受到干擾，你就聽不到了。干擾來自種種因素，一種叫私慾，還有一種叫邏輯。
我們該如何去聽？一個叫無私慾之蔽，要去掉私慾的遮蔽；還有一個，要把邏輯對我們的干擾去掉，把認爲做事情按照理性做就完全對的想法去掉。
然後，在自己的生命實踐中聽。這個聽也就是行、也就是生命實踐。我們請年輕一代都坐在教室裏，然後跟他們講一番做人的道理，這解決問題嗎？絕不解決問題。
所以王陽明心學的第3個命題就來了：知行合一。知和行，不能分成兩件事，而根本就是一件事。
我們不能以爲在行之前要先有知，如果是那樣的話，就是朱熹理學了，就是說我先要認識到天理，然後去行動、去實踐。
王陽明說：“知是行之始，行是知之成。……知而不行，只是未知。”
所謂“知是行之始”，這個“知”指的是什麼？對真理的領會。而凡是真理一定是我們心嚮往之的，比如你看到美好景色，就會想融入其中，因爲你心嚮往之。
所以心嚮往之，表明“知”是什麼？是行動的動力。因此叫“知是行之始”，不由自主地心嚮往之。
那麼，行又爲什麼是知之成呢？這個真理，你既然心嚮往之，所以你想要做的事情就是讓自己跟你所向往的東西融爲一體。
不“行”，又如何能融爲一體呢？因爲我們嚮往了，所以去行動，行動就是讓我們自身跟它融爲一體。這樣我們的生命因此有了意義、有了精彩，讓我們生活在真理中，這叫“行是知之成”。
全部的這一切都是實踐的，而不是理論的。《論語》第一句話，“學而時習之，不亦說乎”。其中這個“習”字很有意思。“習”的繁體字怎麼寫？“習”。羽就是鳥的翅膀，指的是一隻鳥白天需要數次飛翔。
所以就拿“習”字來說，我們學做聖賢就是不斷實踐，如鳥一般一日數飛。學而不習，非學也。
整個心學絕不是抽象的理論，而是生命實踐之功夫。王陽明心學是教我們去身體力行的。
比如你練毛筆字，按照王陽明心學，不要求字好看，只是一個用“敬”的功夫。
而現在我們很多人一練習書法，就想着自己最好成爲書法家，寫的字到處有人欣賞，那麼你就開始求了。
錯了。你要做的事情是什麼？澆灌你的樹根，不要作花想，不要作葉想，不要作枝想，這是王陽明的原話。（初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？）
就好比我們種一棵樹，你總在想它應該開燦爛的花、應該有茂盛的樹葉、應該有很好的枝椏，你帶着這樣一個目標去種樹，卻殊不知花也罷、葉也罷、枝也罷，只要樹根扎得深，最終是它自己生長出來的東西，而不是你求的。
你只需要把一件事情認認真真地做，用“敬”的態度。只要樹根澆灌得好、根扎得深，還怕什麼呢？冬天一定會來，這棵樹的花葉都會凋零，但哪怕只剩光禿禿的樹枝也沒關係，當春天到來時，它又花繁葉盛起來了。但如果樹的根扎得不深呢？那就凍死了，就這個道理。
因此，如何知行合一？就是做什麼事情都要聽良知。良知乃是我們生命意義的根本。而不是說，枝枝椏椏地去學習王陽明心學，最後積攢下100多條王陽明教我們的人生箴言，那是記不完的。
爲什麼王陽明讓許多人折服？比如中國近代史上一些重要人物，無一不是王陽明的信徒，比如曾國藩、李鴻章等。因爲王陽明達到了儒家講的人生最高成就“三不朽”——立功，立德，立言：
立言，是指他的學說；
立德，是指他一生的行爲留下的榜樣；
立功，是指他多次帶兵平定叛亂。比如當時有一個割據的諸侯寧王朱宸濠，叛亂了，勢力很大，但沒想到在短短時間裏灰飛煙滅，就因爲王陽明去了。
王陽明如果只是光立了個言，我們會覺得那是空言，但他做給我們看了。
所以我們不要在那裏空翻書，空空討論來、討論去。真理不在口中的辯論，而是在你的生命實踐中去聽到天理。
時間關係，我就講這些，謝謝大家。