這八個字，實體內容只有六個：「動有常，剛柔斷」，其中除了「矣」是虛詞，還有一個「靜」字，始終遊離於團隊之外，與「動」比較，是空降兵，是舶來品。
這個「靜」不可或缺，因爲它承上啓下，少了這個字，《繫辭》就中斷了上下文的自然聯繫。
首先，「靜」相當於音樂裏面的休止符，以此分野，前邊所說的全部內容，儘管沒有涉及一個「靜」字，讀者也未必認知到這一點，但是《繫辭》的作者不會苟且，這裏是一個段落，與後邊界限分明。
其次，「靜」客觀上也是對前邊全部內容的總結，原因如前，層次如後。
其一，之所以此前說的都是「靜」，是基於「乾坤定矣」。既然「乾坤」已經穩定下來了，那麼其表現形式就當然應該呈現靜態，否則「定」從何而來；
其二，「乾坤」之所以穩定，是由於「天尊地卑」，是「天地」這兩個元素本身的屬性直接左右了結果；
其三，「天地」二者的屬性得以確定，取決於它們的結構形式。《繫辭》告訴我們，一種上下有序的組合，即「卑高以陳」，是其間的決定性因素。
總之，之所以「靜」，歸根到底是天地各自歸「位」的自然結局，《繫辭》的「貴賤位矣」，說的就是這種有序組合結構模式。
《繫辭》圍繞「天地」這兩個元素和「位」這個存在形式，不遺餘力，費盡心思來披露其間的「理」，終極目標是爲了以此打造《易》的基本理論體系。
再次，所謂「動靜有常」，《繫辭》認爲這兩種矛盾的存在方式都「有常」，無論出現的是哪一種形態，都是常態，不存在反常的可能性。
雖然在大的方面，在空間環境上，我們的確生活在一個「靜」的背景之下。但是，這是相對的。穩定是相對的，運動是絕對的，規律如此。在大環境屬於「穩定態」的時候，局部狀態恰恰相反，是不穩定的，是運動的。《易經》所揭示的，就是這樣一個對立統一的結構模式。
第四，「靜」是由「位」決定的，說的是本質。而從本質上來看，動靜是不存在差別的，因此僅僅靠「位」的理論模式，並不能有效地解決「靜」的認識問題。這就需要具體情況具體分析，因循因果關係，尋找導致結果的最直觀、最直接的影響力。
按照《繫辭》的觀點，「靜」始於元素的原始態，「天尊地卑」，現實中的「天地」這種人人皆知的結構形態，是「天地」這兩個基本元素，秉承其內在屬性自然驅動的必然結果。矛盾是變化的基礎，穩定是存在的前提。
「天地」二者作爲單純的元素，以「卑高以陳」爲模式，最終的歸宿勢必走向組合，從理論上的單一變成不單一。實際上，無論是穩定態，還是動態，元素在本質上根本就不存在真正的單一。比如「乾坤定矣」，是「天尊地卑」的產物，屬性決定了定位，換句話說，天在上、地在下這種結構，本身就是元素的組合形式之一。
元素不組合，就只是元素，無論它們屬性如何，不存在「尊卑」也無所謂「貴賤」，因此也就談不上穩定還是不穩定，因爲它們面臨的是存在不存在的問題，元素單一存在的機率微乎其微。至少在人的視角，只能如此。
第五，我們說「動有常，剛柔斷」，針對的是「動」的原動力，換句話說就是「剛柔」是「動」的驅動，類似於人的心臟。反之，「靜有常」的原動力又是什麼？
「動」、「靜」二者有本質差異。「動」有一個明顯的本質特徵是「推陳出新」，而「靜」的本質屬性決定了它不可能具備這樣的能力，這是「天賦」，非關人力。
「動」這個特有能力的「階段性」也非常單一，僅限於「剛柔」這個階段，除此之外，天下太平。但是《繫辭》不這麼認爲，《繫辭》將「剛柔」二者合稱之爲「善」。也就是說，「動」纔是最美的煙火。
物以稀爲貴，「剛柔」的這個特殊性，使得「動」不僅成爲《繫辭》的精髓，也成爲整個《易經》的立論之本。所謂「剛柔者，立本者也」說的就是這個情況。
正是因爲只有「剛柔」才「動」，這樣一來，表面上不動而「靜」的情況就顯得相對比較多，這是十分正常的情況，具體原因就不細說了，只說現象。
一是單一元素的情況下，不動；
二是雖然兩種元素組合了，但是並非「剛柔」這二者，也不動；
三是超出了兩種元素組合的情況下，不再叫「動」，而是叫「變化」等等其它的名詞。性質也大不同。
所以雖然「剛柔」存在自身的對應元素，《繫辭》後邊將它們命名爲「陰陽」。但是，卻不好直接說「靜有常，陰陽斷」，這個說法不成立。
儘管在「陰陽」的組合結構下，的確呈現的是「靜」，但不等於「靜」取決於「陰陽」。這也是「動」與「靜」，「剛柔」與「陰陽」的根本區別之所在。
因此「剛柔」也自然而然的成爲《易經》的核心理論根基之一，對什麼是「剛柔」這個問題給出的答案不同，就能夠自然反映出各自對《易經》的理解程度。
最後，關於「斷」。這個字有點複雜，比「判斷」的涵義要複雜很多。一方面，在客觀上，「剛柔」決斷了「動」的時間、地點、範圍和結果；但是另一方面，在主觀上，人通過對「剛柔」的發現，也可以提前判斷這個「動」的內涵與外延。主觀上，人可以積累知識，從而認識這個「剛柔」的規律，實現預判；客觀上，人可以做出決斷，創造條件，使之完成「剛柔」的演化，並從而實現自己的目標。
所以這裏的「斷」，有一點誇大人的主觀能動作用，是一種諛詞。