一、文化到底是什麼？
最近在看餘秋雨先生寫的《何謂文化》，雖然自己也沒有什麼文化，但是感覺還是從中學到了一點東西，想要記錄下來，。也讓我開始思考一些生活中的文化。
既然說何謂文化，那就需要對文化來做一個定義，餘秋雨先生的定義是：文化，是一種包含精神價值和生活方式的生態共同體。它通過積累和引導，創建集體人格。
這個定義裏面有幾個關鍵詞語，分別是精神價值、生活方式、集體人格。我們經常會聽到這樣一個詞語，文化差異，可是這個文化差異的直接體現就是在精神價值和生活方式上。經常會聽到不少跨國婚姻，因“文化差異”離散。比如作爲丈夫的華人每年清明節必須從美國公請假回故鄉掃墓，使他的美國妻子覺得難以理解。這就在“精神價值”和“生活方式”上，說明了“文化差異”是什麼。
文化是一種時間的“積累”，但也有責任通過“引導”而移風易俗。在這個動態過程中，漸漸積澱成一種“集體人格”。中華文化的最重要成果，就是中國人的集體人格。
瑞士心理學家榮格也說：“一切文化都沉澱爲人格，不是歌德創造了浮士德，而是浮士德創造了歌德。”
當文化一一沉澱爲集體人格，它也就凝聚成了民族的靈魂。必須要注意的是，民族的靈魂未必都是正面的，從歌德到魯迅都曾經深刻地揭示過其間的負面成分。在中國，自覺地把文化看成是集體人格的是魯迅。他把中國人的集體人格，稱作“國民性”。
按照餘秋雨先生所擬定的文化定義，今天中國文化在理解上至少有一下五方面的偏差：
第一，太注意文化的部門職能，而不重視它的全民性質；
第二，太注意文化的外在方式，而不重視它的精神價值；
第三，太注意文化的積累層面，而不重視它的引導作用；
第四，太注意文化的作品組織，而不重視它的人格構成；
第五，太注意文化的片段享用，而不重視它的集體沉澱。
二、文化的最終目標
文化的目標，按照定義來解析，在精神價值上，很可能是指理想、榮耀、成功；在生活方式上，很可能是指學派、交際、冒險；在人格修煉上，很可能是指崇拜、反省、樂觀。等等。
上面說的都不錯，但是，還缺少終極指向。而文化的最終目標，是在人世間普及愛和善良。歌德的一句話，就把整個“局”破解了。他說：“人類憑着聰明，劃出了一條條界線，最後用愛，把它們全部推倒。”
愛和善良超越一切，又能把一切激活。中國儒家說：“仁者愛人”，“愛人者人恆愛之”，“與人爲善”，“止於至善”。他們都把愛和善良看成是最高德行，最後原則。而存活之道，繁衍之道，發展之道，必然包含着大愛之道、善良之道。
文化是一種感恩，懂得把他們全部喚醒。歷史上更多地存在是“弱肉強食”的叢林原則。但是，正是在血泊邊上的點滴善良，使人類沒有退回叢林變爲動物，這就是動物所沒有的“文化”。世間很多最初原理都會變成終極原理，善良也就由此而成了文化的最終目標。
雨果也說過“善良是精神世界的太陽”。
以愛和善良爲終極目標，並不會縮小文化的體量。
三、中國文化的特性
講文化，就要縮小範圍，講中國文化。
按照獨特性和實踐性的標準，餘秋雨先生把中國文化的特性概括爲三個“道”：
其一，在社會模式上，建立了“禮儀之道”
其二，在人格模式上，建立了“君子之道”
其三，在行爲模式上，建立了“中庸之道”
這三個道上就體現了中國文化和其他文化的根本區別。
先說“禮儀之道”，所謂“禮儀”，就是一種便於固定、便於實行、便於審視、便於繼承的生活化了的文化儀式。只要規範在，儀式在，裏邊所蘊藏着的文化精神也就有可能存活，否則，文化精神只能隨風飄散。因此，荀子說，“禮者，人道之極也”。意思是，禮儀是人文道德的根本。把“禮儀”當做社會模式，也使中國文化在幾千年間保持着一種可貴的端莊。缺點是，“禮儀”太注重外在形式和繁文縟節，限制了心靈啓蒙和個性表達，更阻礙了大多數中國學者進行超驗、抽象的終極思考。
再說“君子之道”，把君子之道作爲人格理想，是中國文化獨有的特徵。我們的祖先沒有給君子下一個定義，但是比下定義更精彩的是，他們明確設定了君子的對立面——小人。而且，在一切問題上都把君子和小人進行近距離的直接對照。
歷來中國人只要稍有文化就能隨口說出“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”、“君子求諸己，小人求諸人”、“君子喻於義，小人喻於利”、“君子泰而不驕，小人驕而不泰”、“君子和而不同，小人同而不和”等等。