易 經
《易經》第一卦 乾 乾爲天 乾上乾下
《易經》第一卦 乾 乾爲天 乾上乾下
乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見羣龍無首，吉。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，
六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃
利貞。首出庶物，萬國咸寧。
象曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。 見龍再田，德施普也。 終日乾乾，反覆道
也。 或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可爲首也。
文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，
事之幹也。 君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以
和義；貞固，足以幹事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。」
初九曰：「潛龍勿用。」 何謂也？
子曰： 「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；□①世而無悶，不見是而
無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也。」
九二曰：「見龍在田，利見大人。」 何謂也？
子曰： 「龍德而正中者也。 庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「見龍在田，利見大人。」 君德也。」
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」 何謂也？
子曰： 「君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也。 知終終之，可與存義也。 是故，居上位而
不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四：「或躍在淵，無咎。」 何謂也？
子曰： 「上下無常，非爲邪也。 進退無恆，非離羣也。 君子進德修業，
欲及時也，故無咎。」
九五曰：「飛龍在天，利見大人。」 何謂也？
子曰： 「同聲相應，同氣相求；水流溼，火就燥；雲從龍，風從虎。 聖
人作，而萬物□②，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：「亢龍有悔。」 何謂也？
子曰： 「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
乾龍勿用，下也。 見龍在田，時舍也。 終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。 亢龍有悔，窮之災也。
乾元用九，天下治也。
乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時
偕行。 或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，
與時偕極。 乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。 利貞者，性情也。 乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。 六爻
發揮，旁通情也。 時乘六龍，以御天也。 雲行雨施，天下平也。
君子以成德爲行，日可見之行也。潛之爲言也，隱而未見，行
而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見
龍在田，利見大人。」 君德也。
九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其時
而惕，雖危無咎矣。
九四， 重剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與
鬼神合其吉凶。 先天下而天弗違，後天而奉天時。 天且弗違，而
況於人乎？ 況於鬼神乎？
亢之爲言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其爲聖人乎？
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乾卦終
《易經》第二卦 坤 坤爲地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝馬之貞。 君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，
東北喪朋。 安貞，吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。 坤厚載物，德合無疆。 含弘光
大，品物咸亨。 牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。 君子攸行，先
迷失道，後順得常。 西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。 馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。 不習無不利，地道光也。
六三：含章可貞。 或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發也。 或從王事，知光大也。
×××：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：戰龍於野，其血玄黃。
象曰：戰龍於野，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤其道順乎？ 承天而時行。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。 臣弒其君，子
弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。 易
曰：「履霜堅冰至。」 蓋言順也。
直其正也，方其義也。 君子敬以直內，義以方外，敬義立，而
德不孤。 「直，方，大，不習無不利」；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣
道也。 地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃； 天地閉，賢人隱。 易曰：「括囊；無咎，
無譽。」 蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，
美之至也。
陰疑於陽，必戰。爲其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，
故稱血焉。 夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
坤卦終
《易經》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草
昧，宜建侯而不寧。
象曰：雲，雷，屯；君子以經綸。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。 以貴下賤，大得民也。
六二：屯如□如，乘馬班如。 匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。 十年乃字，反常也。
六三：既鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：既鹿無虞，以縱禽也。 君子舍之，往吝窮也。
×××：乘馬班如，求婚媾，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
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屯卦終
《易經》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三瀆，瀆則不告。利
貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。 蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志應也。 初噬告，以剛中也。再三瀆， 瀆則不告，瀆
蒙也。 蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：發矇，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。
象曰：子克家，剛柔接也。
六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。
象曰：勿用娶女，行不順也。
×××：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙；不利爲寇，利禦寇。
象曰：利用禦寇，上下順也。
蒙卦終
《易經》第五卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，貞吉。 利涉大川。
彖曰：需，須也；險在前也。 剛健而不陷，其義不困窮矣。 需有孚，光
亨，貞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。
象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需於郊。 利用恆，無咎。
象曰：需於郊，不犯難行也。 利用恆，無咎；未失常也。
九二：需於沙。 小有言，終吉。
象曰：需於沙，衍在中也。 雖小有言，以終吉也。
九三：需於泥，致寇至。
象曰：需於泥，災在外也。 自我致寇，敬慎不敗也。
×××：需於血，出自穴。
象曰：需於血，順以聽也。
九五：需於酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。 雖不當位，未大失也。
需卦終
《易經》第六卦 訟 天水訟 乾上坎下
訟：有孚，窒。 惕中吉。 終兇。 利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終
兇；訟不可成也。 利見大人；尚中正也。不利涉大川；入於淵也。
象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。 雖有小言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。 自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復自命，渝安貞，吉。
象曰：復即命，渝安貞；不失也。
九五：訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之□帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革
訟卦終
《易經》第七卦 師 地水師 坤上坎下
師：貞，丈人，吉無咎。
彖曰：師，衆也，貞正也，能以衆正，可以王矣。 剛中而應，行險而順，
以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，師；君子以容民畜衆。
初六：師出以律，否臧兇。
象曰：師出以律，失律兇也。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。 王三錫命，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，兇。
象曰：師或輿尸，大無功也。
×××：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必亂邦也。
師卦終
《易經》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉。 原筮元永貞，無咎。 不寧方來，後夫兇。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。 原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不寧方來，上下應也。 後夫兇，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。 有孚盈缶，終來有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
×××：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。 邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。 邑人不誡，上
使中也。
上六：比之無首，兇。
象曰：比之無首，無所終也。
比卦終
《易經》第九卦 小畜 風天小畜 巽上乾下
小畜：亨。 密雲不雨，自我西郊。
彖曰：小畜； 柔得位，而上下應之，曰小畜。 健而巽，剛中而志行，乃
亨。 密雲不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。
象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎，吉。
象曰：復自道，其義吉也。
九二：牽復，吉。
象曰：牽覆在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
×××：有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。 月幾望，君子徵兇。
象曰：既雨既處，德積載也。 君子徵兇，有所疑也。
小畜卦終
《易經》第十卦 履 天澤履 乾上兌下
履：履虎尾，不□①人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。剛中正，
履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，□①人，兇。 武人爲於大君。
象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。□①人之兇；
位不當也。 武人爲於大君；志剛也。
九四：履虎尾，□②□②終吉。
象曰：□②□②終吉，志行也。
九五：□③履，貞厲。
象曰：□③履貞厲，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
□① ＝ 口 ＋ 至
□② ＝ 上朔 ＋ 下心
□③ ＝ 炔 － 火
履卦終
《易經》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大來，吉亨。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志
同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小
人道消也。
象曰：天地交泰，後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，徵吉。
象曰：拔茅徵吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。 勿恤其孚，於食有福。
象曰：無往不復，天地際也。
×××：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。 不戒以孚，中心願也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
上六：城復於隍，勿用師。 自邑告命，貞吝。
象曰：城復於隍，其命亂也。
泰卦終
《易經》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：否之匪人，不利君子貞。 大往小來， 則是天地不交，而萬物不通
也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人
而外君子。 小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以儉德闢難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承。 小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂羣也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：有命無咎，志行也。
九五：休否，大人吉。 其亡其亡，繫於苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
否卦終
《易經》第十三卦 同人 天火同人 乾上離下
同人：同人於野，亨。 利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。 同人曰，同人於野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而應，君子正也。 唯君子爲
能通天下之志。
象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人於門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人於宗，吝。
象曰：同人於宗，吝道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎於莽，敵剛也。 三歲不興，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號啕而後笑。 大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。 大師相遇，言相剋也。
上九：同人於郊，無悔。
象曰：同人於郊，志未得也。
同人卦終
《易經》第十四卦 大有 火天大有 離上乾下
大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應
乎天而時行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨於天子，小人弗克。
象曰：公用亨於天子，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。 威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦終
《易經》第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下
謙：亨，君子有終。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道
變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而
不可□①，君子之終也。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
×××：無不利，□②謙。
象曰：無不利，□②謙；不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，徵不服也。
上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。 可用行師，徵邑國也。
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋爲
謙卦終
《易經》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建
侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，
則刑罰清而民服。 豫之時義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。 先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。
象曰：初六鳴豫，志窮兇也。
六二：介於石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。 遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：貞疾，恆不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。 恆不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
豫卦終
《易經》第十七卦 隨 澤雷隨 兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之
時義大矣哉！
象曰：澤中有雷，隨；君子以?晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。 出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。 出門交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。 隨有求得，利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義兇也。 有孚在道，明功也。
九五：孚於嘉，吉。
象曰：孚於嘉，吉；位正中也。
上六：拘繫之，乃從維之。 王用亨於西山。
象曰：拘繫之，上窮也。
隨卦終
《易經》第十八卦 蠱 山風蠱 艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。 先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 蠱，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
象曰：幹母之蠱，得中道也。
九三：幹父小有晦，無大咎。
象曰：幹父之蠱，終無咎也。
×××：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
象曰：幹父之蠱；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
蠱卦終
《易經》第十九卦 臨 地澤臨 坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。 至於八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長。 說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。 至於
八月有兇，消不久也。
象曰：澤上有地，臨； 君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：鹹臨，貞吉。
象曰：鹹臨貞吉，志行正也。
九二：鹹臨，吉無不利。
象曰：鹹臨，吉無不利；未順命也。
六三：甘臨，無攸利。 既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當也。 既憂之，咎不長也。
×××：至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，志在內也。
臨卦終
《易經》第二十卦 觀 風地觀 巽上坤下
觀：盥而不薦，有孚□若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚□若，下
觀而化也。 觀天之神道，而四時不忒， 聖人以神道設教，而天下
服矣。
象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可醜也。
六三：觀我生，進退。
象曰：觀我生，進退；未失道也。
×××：觀國之光，利用賓於王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
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觀卦終
《易經》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 離上震下
噬嗑：亨。 利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔
得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
象曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
九四：噬乾□，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
上九：何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
□ ＝ 月 ＋ 姊 － 女
噬嗑卦終
《易經》第二十二卦 賁 山火賁 艮上離下
賁：亨。 小利有所往。
彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文
也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成
天下。
象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二：賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
×××：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：×××，當位疑也。 匪寇婚媾，終無尤也。
六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，無咎。
象曰：白賁無咎，上得志也。
賁卦終
《易經》第二十三卦 剝 山地剝 艮上坤下
剝：不利有攸往。
彖曰：剝，剝也，柔變剛也。 不利有攸往，小人長也。 順而止之，觀象
也。 君子尚消息盈虛，天行也。
象曰：山附地上，剝；上以厚下，安宅。
初六：剝□以足，蔑貞兇。
象曰：剝□以足，以滅下也。
六二：剝□以辨，蔑貞兇。
象曰：剝□以辨，未有與也。
六三：剝之，無咎。
象曰：剝之無咎，失上下也。
×××：剝□以膚，兇。
象曰：剝□以膚，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
象曰：以宮人寵，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：君子得輿，民所載也。 小人剝廬，終不可用也。
□ ＝ 爿 ＋ 木
剝卦終
《易經》第二十四卦 復 地雷復 坤上震下
復：亨。 出入無疾，朋來無咎。 反覆其道，七日來複，利有攸往。
彖曰：復亨；剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。 反覆其道，
七日來複，天行也。 利有攸往，剛長也。 復其見天地之心乎？
象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
初九：不復遠，無只悔，元吉。
象曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。
象曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲無咎。
象曰：頻復之厲，義無咎也。
×××：中行獨復。
象曰：中行獨復，以從道也。
六五：敦復，無悔。
象曰：敦復無悔，中以自考也。
上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君，兇；至於
十年，不克徵。
象曰：迷復之兇，反君道也。
復卦終
《易經》第二十五卦 無妄 天雷無妄 乾上震下
無妄：元，亨，利，貞。 其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來，而爲主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天
之命也。 其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？ 天命不
佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。
初九：無妄，往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
六二：不耕穫，不□畲，則利有攸往。
象曰：不耕穫，未富也。
六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
□ ＝ 上 艹 下甾
無妄卦終
《易經》第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下
大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。 能止健，大正也。
不家食吉，養賢也。 利涉大川，應乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲利已。
象曰：有厲利已，不犯災也。
九二：輿說輻。
象曰：輿說輻，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。 曰閒輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
×××：童豕之牿，元吉。
象曰：×××元吉，有喜也。
六五：□豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
□ ＝ 豕 ＋ 賁
大畜卦終
《易經》第二十七卦 頤 山雷頤 艮上震下
頤：貞吉。 觀頤，自求口實。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。 觀頤，觀其所養也； 自求口實，觀其自養
也。 天地養萬物，聖人養賢，以及萬民；頤之時義大矣哉！
象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經，於丘頤，徵兇。
象曰：六二徵兇，行失類也。
六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
×××：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
頤卦終
《易經》第二十八卦 大過 澤風大過 兌上巽下
大過：棟橈，利有攸往，亨。
彖曰：大過，大者過也。 棟橈，本末弱也。 剛過而中，巽而說行，利有
攸往，乃亨。 大過之時義大矣哉！
象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，□①世無悶。
初六：藉用白茅，無咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯楊生□，老夫得其女妻，無不利。
象曰：老夫女妻，過以相與也。
九三：棟橈，兇。
象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉；有它吝。
象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎無譽。
象曰：枯楊生華，何可久也。 老婦士夫，亦可醜也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
象曰：過涉之兇，不可咎也。
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 禾 ＋ 弟
大過卦終
《易經》第二十九卦 坎 坎爲水 坎上坎下
坎：習坎，有孚，維心亨，行有尚。
彖曰：習坎，重險也。 水流而不盈，行險而不失其信。 維心亨，乃以剛
中也。 行有尚，往有功也。 天險不可升也，地險山川丘陵也，王
公設險以守其國，坎之時用大矣哉！
象曰：水□①至，習坎；君子以常德行，習教事。
初六：習坎，入於坎□②，兇。
象曰：習坎入坎，失道兇也。
九二：坎有險，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，入於坎□②，勿用。
象曰：來之坎坎，終無功也。
×××：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。
九五：坎不盈，只既平，無咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
上六：?用徽□③，置於叢棘，三歲不得，兇。
象曰：上六失道，兇三歲也。
□① ＝ 氵 ＋ 存
□② ＝ 上穴 ＋ 下陷 － 阝
□③ ＝ 糹 ＋ 墨
坎卦終
《易經》第三十卦 離 離爲火 離上離下
離：利貞，亨。 畜牝牛，吉。
彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成
天下。 柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
象曰：明兩作離，大人以繼明照於四方。
初九：履錯然，敬之無咎。
象曰：履錯之敬，以闢咎也。
六二：黃離，元吉。
象曰：黃離元吉，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
象曰：日昃之離，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：突如其來如，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出徵，有嘉折首，獲其匪醜，無咎。
象曰：王用出徵，以正邦也。
離卦終
《易經》第三十一卦 鹹 澤山鹹 兌上艮下
鹹：亨，利貞，取女吉。
彖曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以
亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；
觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
象曰：山上有澤，鹹；君子以虛受人。
初六：鹹其拇。
象曰：鹹其拇，志在外也。
六二：鹹其腓，兇，居吉。
象曰：雖兇，居吉，順不害也。
九三：鹹其股，執其隨，往吝。
象曰：鹹其股，亦不處也。 志在隨人，所執下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。 憧憧往來，未光大也。
九五：鹹其□，無悔。
象曰：鹹其□，志末也。
上六：鹹其輔，頰，舌。
象曰：鹹其輔，頰，舌，滕口說也。
□ ＝ 月 ＋ 每
鹹卦終
《易經》第三十二卦 恆 雷風恆 震上巽下
恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恆，久也。 剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。 恆
亨無咎，利貞； 久於其道也，天地之道，恆久而不已也。 利有攸
往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖
人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！
象曰：雷風，恆；君子以立不易方。
初六：浚恆，貞兇，無攸利。
象曰：浚恆之兇，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恆其德，無所容也。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。 夫子制義，從婦兇也。
上六：振恆，兇。
象曰：振恆在上，大無功也。
恆卦終
《易經》第三十三卦 □ 天山□ 乾上艮下
□：亨，小利貞。
彖曰：□亨，□而亨也。 剛當位而應，與時行也。 小利貞，浸而長也。
□之時義大矣哉！
象曰：天下有山，□；君子以遠小人，不惡而嚴。
初六：□尾，厲，勿用有攸往。
象曰：□尾之厲，不往何災也。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
象曰：執用黃牛，固志也。
九三：系□，有疾厲，畜臣妾吉。
象曰：系□之厲，有疾憊也。 畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好□君子吉，小人否。
象曰：君子好□，小人否也。
九五：嘉□，貞吉。
象曰：嘉□貞吉，以正志也。
上九：肥□，無不利。
象曰：肥□，無不利；無所疑也。
□ ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□卦終
《易經》第三十四卦 大壯 雷天大壯 震上乾下
大壯：利貞。
彖曰：大壯，大者壯也。 剛以動，故壯。 大壯利貞；大者正也。正大而
天地之情可見矣！
象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。
初九：壯於趾，徵兇，有孚。
象曰：壯於趾，其孚窮也。
九二：貞吉。
象曰：九二貞吉，以中也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 羝羊觸藩，羸其角。
象曰：小人用壯，君子罔也。
九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之□。
象曰：藩決不羸，尚往也。
六五：喪羊於易，無悔。
象曰：喪羊於易，位不當也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
象曰：不能退，不能遂，不祥也。 艱則吉，咎不長也。
□ ＝ 車 ＋ 復
大壯卦終
《易經》第三十五卦 晉 火地晉 離上坤下
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
彖曰：晉，進也。 明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。 是以康侯用
錫馬蕃庶，晝日三接也。
象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。 罔孚，裕無咎。
象曰：晉如，摧如；獨行正也。 裕無咎；未受命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。 受茲介福，於其王母。
象曰：受之介福，以中正也。
六三：衆允，悔亡。
象曰：衆允之，志上行也。
九四：晉如碩鼠，貞厲。
象曰：碩鼠貞厲，位不當也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。
象曰：失得勿恤，往有慶也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
象曰：維用伐邑，道未光也。
晉卦終
《易經》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上離下
明夷：利艱貞。
彖曰：明入地中，明夷。 內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 利艱
貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷；君子以蒞衆，用晦而明。
初九：明夷于飛，垂其翼。 君子於行，三日不食， 有攸往，主人有
言。
象曰：君子於行，義不食也。
六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。
象曰：六二之吉，順以則也。
九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
×××：入於左腹，獲明夷之心，出於門庭。
象曰：入於左腹，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明晦，初登於天，後入於地。
象曰：初登於天，照四國也。 後入於地，失則也。
明夷卦終
《易經》第三十七卦 家人 風火家人 巽上離下
家人：利女貞。
彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有
嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而
家道正；正家而天下定矣。
象曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有恆。
初九：閒有家，悔亡。
象曰：閒有家，志未變也。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人□□，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
象曰：家人□□，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。
×××：富家，大吉。
象曰：富家大吉，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相愛也。
上九：有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
□ ＝ 口 ＋ 高
家人卦終
《易經》第三十八卦 睽 火澤睽 離上兌下
睽：小事吉。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下； 二女同居，其志不同行；說而麗乎明，
柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。 天地睽，而其事同也；
男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！
象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人無咎。
象曰：見惡人，以闢咎也。
九二：遇主於巷，無咎。
象曰：遇主於巷，未失道也。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
象曰：見輿曳，位不當也。 無初有終，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
象曰：交孚無咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
上九：睽孤， 見豕負塗，載鬼一車， 先張之弧，後說之弧，匪寇婚
媾，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
睽卦終
《易經》第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下
蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。
彖曰：蹇，難也，險在前也。 見險而能止，知矣哉！蹇利西南， 往得中
也；不利東北，其道窮也。 利見大人，往有功也。 當位貞吉，以
正邦也。 蹇之時用大矣哉！
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
初六：往蹇，來譽。
象曰：往蹇來譽，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
九三：往蹇來反。
象曰：往蹇來反，內喜之也。
×××：往蹇來連。
象曰：往蹇來連，當位實也。
九五：大蹇朋來。
象曰：大蹇朋來，以中節也。
上六：往蹇來碩，吉；利見大人。
象曰：往蹇來碩，志在內也。 利見大人，以從貴也。
蹇卦終
《易經》第四十卦 解 雷水解 震上坎下
解：利西南，無所往，其來複吉。 有攸往，夙吉。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。 解利西南，往得衆也。其來複吉，
乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。 天地解，而雷雨作，雷雨作，
而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！
象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
初六：無咎。
象曰：剛柔之際，義無咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當位也。
六五：君子維有解，吉；有孚於小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，於高墉之上，獲之，無不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
解卦終
《易經》第四十一卦 損 山澤損 艮上兌下
損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往？ 曷之用，二簋可用享。
彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸
往。 曷之用？ 二簋可用享；二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈
虛，與時偕行。
象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
九二：利貞，徵兇，弗損益之。
象曰：九二利貞，中以爲志也。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
象曰：一人行，三則疑也。
×××：損其疾，使遄有喜，無咎。
象曰：損其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。
象曰：六五元吉，自上佑也。
上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
象曰：弗損益之，大得志也。
損卦終
《易經》第四十二卦 益 風雷益 巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正
有慶。 利涉大川，木道乃行。 益動而巽，日進無疆。 天施地生，
其益無方。 凡益之道，與時偕行。
象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
初九：利用爲大作，元吉，無咎。
象曰：元吉無咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。 王用享於帝，吉。
象曰：或益之，自外來也。
六三：益之用凶事，無咎。 有孚中行，告公用圭。
象曰：益用凶事，固有之也。
×××：中行，告公從。 利用爲依遷國。
象曰：告公從，以益志也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。 有孚惠我德。
象曰：有孚惠心，勿問之矣。 惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。
象曰：莫益之，偏辭也。 或擊之，自外來也。
益卦終
《易經》第四十三卦 □① 澤天□① 兌上乾下
□①：揚於王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖曰：□①，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚於王庭，柔乘五剛也。
孚號有厲，其危乃光也。 告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。 利有
攸往，剛長乃終也。
象曰：澤上於天，□①；君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯於前趾，往不勝爲吝。
象曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
象曰：莫夜有戎，得中道也。
九三：壯於□②，有兇。 君子□①□①，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。
象曰：君子□①□①，終無咎也。
九四：臀無膚，其行次且。 牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當也。 聞言不信，聰不明也。
九五：莧陸□①□①，中行無咎。
象曰：中行無咎，中未光也。
上六：無號，終有兇。
象曰：無號之兇，終不可長也。
□① ＝ 炔 － 火
□② ＝ 九 ＋ 頁
□①卦終
《易經》第四十四卦 □① 天風□① 乾上巽下
□①：女壯，勿用取女。
彖曰：□①，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。 天地相遇，品物
鹹章也。 剛遇中正，天下大行也。 □①之時義大矣哉！
象曰：天下有風，□①；後以施命誥四方。
初六：繫於金□②，貞吉，有攸往，見兇，羸豕踟躅。
象曰：繫於金□②，柔道牽也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
象曰：包有魚，義不及賓也。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
象曰：其行次且，行未牽也。
九四：包無魚，起兇。
象曰：無魚之兇，遠民也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五含章，中正也。 有隕自天，志不捨命也。
上九：□①其角，吝，無咎。
象曰：□①其角，上窮吝也。
□① ＝ 女 ＋ 後
□② ＝ 木 ＋ 尼
□①卦終
《易經》第四十五卦 萃 澤地萃 兌上坤下
萃：亨。 王假有廟，利見大人，亨，利貞。 用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利
見大人亨，聚以正也。 用大牲吉，利有攸往，順天命也。 觀其所
聚，而天地萬物之情可見矣。
象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握爲笑，勿恤，往無咎。
象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
六二：引吉，無咎，孚乃利用□①。
象曰：引吉無咎，中未變也。
六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
象曰：往無咎，上巽也。
九四：大吉，無咎。
象曰：大吉無咎，位不當也。
九五：萃有位，無咎。 匪孚，元永貞，悔亡。
象曰：萃有位，志未光也。
上六：□②諮涕□③，無咎。
象曰：□②諮涕□③，未安上也。
□① ＝ 礻 ＋ 龠
□② ＝ 繁體字 齊 下半部 丿和丨 間夾一貝字
□③ ＝ 氵 ＋ 夷
萃卦終
《易經》第四十六卦 升 地風升 坤上巽下
升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤；有慶
也。 南征吉，志行也。
象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。
象曰：允升大吉，上合志也。
九二：孚乃利用□，無咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虛邑。
象曰：升虛邑，無所疑也。
×××：王用亨於岐山，吉無咎。
象曰：王用亨於岐山，順事也。
六五：貞吉，升階。
象曰：貞吉升階，大得志也。
上六：冥升，利於不息之貞。
象曰：冥升在上，消不富也。
□ ＝ 礻 ＋ 龠
升卦終
《易經》第四十七卦 困 澤水困 兌上坎下
困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。
彖曰：困，剛掩也。 險以說，困而不失其所，亨；其唯君子乎？ 貞大人
吉，以剛中也。 有言不信，尚口乃窮也。
象曰：澤無水，困；君子以致命遂志。
初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不見。
象曰：入於幽谷，幽不明也。
九二：困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，徵兇，無咎。
象曰：困於酒食，中有慶也。
六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兇。
象曰：據於蒺藜，乘剛也。 入於其宮，不見其妻，不祥也。
九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。
象曰：來徐徐，志在下也。 雖不當位，有與也。
九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。
上六：困於葛□①，於□②□③，曰動悔。 有悔，徵吉。
象曰：困於葛□①，未當也。 動悔，有悔吉，行也。
□① ＝ 上 艹 ＋ 三個品字形的 田
□② ＝ 臬 ＋ 危
□③ ＝ 兀 ＋ 危
困卦終
《易經》第四十八卦 井 水風井 坎上巽下
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未□①井，羸其瓶，
兇。
彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔
至亦未□①井，未有功也。 羸其瓶，是以兇也。
象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。
初六：井泥不食，舊井無禽。
象曰：井泥不食，下也。 舊井無禽，時舍也。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。
象曰：井谷射鮒，無與也。
九三：井渫不食，爲我民惻，可用汲，王明，並受其福。
象曰：井渫不食，行惻也。 求王明，受福也。
×××：井□②，無咎。
象曰：井□②無咎，修井也。
九五：井冽，寒泉食。
象曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚無吉。
象曰：元吉在上，大成也。
□① ＝ 糹 ＋ 橘 － 木
□② ＝ 上 秋 下 瓦
井卦終
《易經》第四十九卦 革 澤火革 兌上離下
革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信
也。 文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，
湯武革命，順乎天而應乎人，革之時義大矣哉！
象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。
初九：鞏用黃牛之革。
象曰：鞏用黃牛，不可以有爲也。
六二：己日乃革之，徵吉，無咎。
象曰：己日革之，行有嘉也。
九三：徵兇，貞厲，革言三就，有孚。
象曰：革言三就，又何之矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
象曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎變，未佔有孚。
象曰：大人虎變，其文炳也。
上六：君子豹變，小人革面，徵兇，居貞吉。
象曰：君子豹變，其文蔚也。 小人革面，順以從君也。
革卦終
《易經》第五十卦 鼎 火風鼎 離上巽下
鼎：元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。 以木巽火，亨飪也。 聖人亨以享上帝，而大亨以養聖
賢。 巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。
象曰：鼎顛趾，未悖也。 利出否，以從貴也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：鼎有實，慎所之也。 我仇有疾，終無尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
象曰：鼎耳革，失其義也。
九四：鼎折足，覆公□，其形渥，兇。
象曰：覆公□，信如何也。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。
象曰：鼎黃耳，中以爲實也。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
象曰：玉鉉在上，剛柔節也。
□ ＝ 飠 ＋ 束
鼎卦終
《易經》第五十一卦 震 震爲雷 震上震下
震：亨。 震來□①□①，笑言啞啞。 震驚百里，不喪匕鬯。
彖曰：震，亨。 震來□①□①，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。 震驚百
裏，驚遠而懼邇也。 出可以守宗廟社稷，以爲祭主也。
象曰：□②雷，震；君子以恐懼修身。
初九：震來□①□①，後笑言啞啞，吉。
象曰：震來□①□①，恐致福也。 笑言啞啞，後有則也。
六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
象曰：震來厲，乘剛也。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
象曰：震蘇蘇，位不當也。
九四：震遂泥。
象曰：震遂泥，未光也。
六五：震往來厲，億無喪，有事。
象曰：震往來厲，危行也。 其事在中，大無喪也。
上六：震索索，視矍矍，徵兇。 震不於其躬，於其鄰，無咎。 婚媾
有言。
象曰：震索索，未得中也。 雖兇無咎，畏鄰戒也。
□① ＝ 左上小 左中曰 左下小 右虎
□② ＝ 氵 ＋ 存
震卦終
《易經》第五十二卦 艮 艮爲山 艮上艮下
艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
彖曰：艮，止也。 時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。 艮
其止，止其所也。 上下敵應，不相與也。 是以不獲其身，行其庭
不見其人，無咎也。
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
象曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
象曰：不拯其隨，未退聽也。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
×××：艮其身，無咎。
象曰：艮其身，止諸躬也。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：艮其輔，以中正也。
上九：敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
艮卦終
《易經》第五十三卦 漸 風山漸 巽上艮下
漸：女歸吉，利貞。
彖曰：漸之進也，女歸吉也。 進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。
其位剛，得中也。 止而巽，動不窮也。
象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。
初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。
象曰：小子之厲，義無咎也。
六二：鴻漸於磐，飲食□□，吉。
象曰：飲食□□，不素飽也。
九三：鴻漸於陸，夫徵不復，婦孕不育，兇；利禦寇。
象曰：夫徵不復，離羣醜也。 婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順
相保也。
×××：鴻漸於木，或得其桷，無咎。
象曰：或得其桷，順以巽也。
九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
象曰：終莫之勝，吉；得所願也。
上九：鴻漸於逵，其羽可用爲儀，吉。
象曰：其羽可用爲儀，吉；不可亂也。
□ ＝ 彳 ＋ 幹 ＋ 亍
漸卦終
《易經》第五十四卦 歸妹 雷澤歸妹 震上兌下
歸妹：徵兇，無攸利。
彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。
說以動，所歸妹也。 徵兇，位不當也。 無攸利，柔乘剛也。
象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。
初九：歸妹以娣，跛能履，徵吉。
象曰：歸妹以娣，以恆也。 跛能履吉，相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
象曰：利幽人之貞，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
象曰：歸妹以須，未當也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
象曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。
象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。 其位在中，以貴行也。
上六：女承筐無實，士□羊無血，無攸利。
象曰：上六無實，承虛筐也。
□ ＝ 圭 ＋ 刂
歸妹卦終
《易經》第五十五卦 豐 雷火豐 震上離下
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
彖曰：豐，大也。 明以動，故豐。王假之，尚大也。 勿憂宜日中，宜照
天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人
乎？況於鬼神乎？
象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
象曰：雖旬無咎，過旬災也。
六二：豐其□①，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。
象曰：有孚發若，信以發志也。
九三：豐其沛，日中見昧，折其右肱，無咎。
象曰：豐其沛，不可大事也。 折其右肱，終不可用也。
九四：豐其□①，日中見鬥，遇其夷主，吉。
象曰：豐其□①，位不當也。 日中見鬥，幽不明也。 遇其夷主，吉；
行也。
六五：來章，有慶譽，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上六：豐其屋，□①其家，窺其戶，□②其無人，三歲不見，兇。
象曰：豐其屋，天際翔也。 窺其戶，□②其無人，自藏也。
□① ＝ 上艹 下部
□② ＝ 外門 內臭 闃的誤筆?
豐卦終
《易經》第五十六卦 旅 火山旅 離上艮下
旅：小亨，旅貞吉。
彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞
吉也。 旅之時義大矣哉！
象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
象曰：旅瑣瑣，志窮災也。
六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。
象曰：得童僕貞，終無尤也。
九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
象曰：旅焚其次，亦以傷矣。 以旅與下，其義喪也。
九四：旅於處，得其資斧，我心不快。
象曰：旅於處，未得位也。 得其資斧，心未快也。
六五：射雉一矢亡，終以譽命。
象曰：終以譽命，上逮也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕。 喪牛於易，兇。
象曰：以旅在上，其義焚也。 喪牛於易，終莫之聞也。
旅卦終
《易經》第五十七卦 巽 巽爲風 巽上巽下
巽：小亨，利攸往，利見大人。
彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸
往，利見大人。
象曰：隨風，巽；君子以申命行事。
初六：進退，利武人之貞。
象曰：進退，志疑也。 利武人之貞，志治也。
九二：巽在□下，用史巫紛若，吉無咎。
象曰：紛若之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。
象曰：頻巽之吝，志窮也。
×××：悔亡，田獲三品。
象曰：田獲三品，有功也。
九五：貞吉悔亡，無不利。 無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在□下，喪其資斧，貞兇。
象曰：巽在□下，上窮也。 喪其資斧，正乎兇也。
□ ＝ 爿 ＋ 木
巽卦終
《易經》第五十八卦 兌 兌爲澤 兌上兌下
兌：亨，利貞。
彖曰：兌，說也。 剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。 說
以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！
象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。
初九：和兌，吉。
象曰：和兌之吉，行未疑也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
象曰：孚兌之吉，信志也。
六三：來兌，兇。
象曰：來兌之兇，位不當也。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚於剝，有厲。
象曰：孚於剝，位正當也。
上六：引兌。
象曰：上六引兌，未光也。
兌卦終
《易經》第五十九卦 渙 風水渙 巽上坎下
渙：亨。 王假有廟，利涉大川，利貞。
彖曰：渙，亨。 剛來而不窮，柔得位乎外而上同。 王假有廟，王乃在中
也。 利涉大川，乘木有功也。
象曰：風行水上，渙；先王以享於帝立廟。
初六：用拯馬壯，吉。
象曰：初六之吉，順也。
九二：渙奔其機，悔亡。
象曰：渙奔其機，得願也。
六三：渙其躬，無悔。
象曰：渙其躬，志在外也。
×××：渙其羣，元吉。 渙有丘，匪夷所思。
象曰：渙其羣，元吉；光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。
象曰：王居無咎，正位也。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
象曰：渙其血，遠害也。
渙卦終
《易經》第六十卦 節 水澤節 坎上兌下
節：亨。 苦節不可貞。
彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，
當位以節，中正以通。 天地節而四時成，節以制度，不傷財，不
害民。
象曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。
初九：不出戶庭，無咎。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
九二：不出門庭，兇。
象曰：不出門庭，失時極也。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也。
×××：安節，亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
九五：甘節，吉；往有尚。
象曰：甘節之吉，居位中也。
上六：苦節，貞兇，悔亡。
象曰：苦節貞兇，其道窮也。
節卦終
《易經》第六十一卦 中孚 風澤中孚 巽上兌下
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。
彖曰：中孚，柔在內而剛得中。 說而巽，孚，乃化邦也。 豚魚吉，信及
豚魚也。 利涉大川，乘木舟虛也。 中孚以利貞，乃應乎天也。
象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：初九虞吉，志未變也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
象曰：其子和之，中心願也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
象曰：可鼓或罷，位不當也。
×××：月幾望，馬匹亡，無咎。
象曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，無咎。
象曰：有孚攣如，位正當也。
上九：翰音登於天，貞兇。
象曰：翰音登於天，何可長也。
中孚卦終
《易經》第六十二卦 小過 雷山小過 震上艮下
小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大
吉。
彖曰：小過，小者過而亨也。 過以利貞，與時行也。 柔得中，是以小事
吉也。 剛失位而不中，是以不可大事也。 有飛鳥之象焉，有飛鳥
遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。
象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛鳥以兇。
象曰：飛鳥以兇，不可如何也。
六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；無咎。
象曰：不及其君，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，兇。
象曰：從或戕之，兇如何也。
九四：無咎，弗過遇之。 往厲必戒，勿用永貞。
象曰：弗過遇之，位不當也。 往厲必戒，終不可長也。
六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：密雲不雨，已上也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
象曰：弗遇過之，已亢也。
小過卦終
《易經》第六十三卦 既濟 水火既濟 坎上離下
既濟：亨，小利貞，初吉終亂。
彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。 初吉，柔得中也。
終止則亂，其道窮也。
象曰：水在火上，既濟；君子以思患而預防之。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
象曰：曳其輪， 義無咎也。
六二：婦喪其□①，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，憊也。
×××：□②有衣□③，終日戒。
象曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之□④祭，實受其福。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
象曰：濡其首厲，何可久也。
□① ＝ 上髟 下弗
□② ＝ 糹 ＋ 需
□③ ＝ 衤 ＋ 如
□④ ＝ 礻 ＋ 龠
既濟卦終
《易經》第六十四卦 未濟 火水未濟 離上坎下
未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
彖曰：未濟，亨；柔得中也。 小狐汔濟，未出中也。 濡其尾，無攸利；
不續終也。 雖不當位，剛柔應也。
象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟，徵兇，利涉大川。
象曰：未濟徵兇，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚於飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
未濟卦終
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《易經·繫辭上傳》 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。 動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成
女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。 易知則有親，易從則有功。 有親則可久，有
功則可大。 可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經·繫辭上傳》 第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退
之象也。 剛柔者，晝夜之象也。 六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。 所樂而玩者，爻之辭也。是故，
君子居則觀其象，而玩其辭； 動則觀其變，而玩其佔。 是故自天佑之，
吉無不利。
《易經·繫辭上傳》 第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝
者，言乎其小疵也。 無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。 齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。
憂悔吝者，存乎介。 震無咎者，存乎悔。 是故，卦有小大，辭有險易。
辭也者，也各指其所之。
《易經·繫辭上傳》 第四章
易與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死
生之說。 精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。 知周乎萬物，而道濟天下，故不過。 旁行而
不流，樂天知命，故不憂。 安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無
方而易無體。
《易經·繫辭上傳》 第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 百姓日用不知； 故君子之道鮮
矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂
事，陰陽不測之謂神。
《易經·繫辭上傳》 第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎
天地之間，則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也
闢，是以廣生焉。
《易經·繫辭上傳》 第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。 知崇禮卑，
崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。 成性存存，道義之門。
《易經·繫辭上傳》 第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。聖人
有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂
之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。 言天下之至動，而不可亂也。 擬之而
後言，議之而後動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居
其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎? 居其室，出其言，不善
千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民； 行發乎遠；言行君子之樞
機，樞機之發，榮辱之主也。 言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而後笑。」 子曰： 「君子之道，或出或處，或默或
語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」 子曰：「苟錯諸地而可矣；席用白茅，
何咎之有？慎之至也。 夫茅之爲物薄，而用可重也。 慎斯術也以往，其
無所失矣。」
「勞謙君子，有終吉。」 子曰： 「勞而不伐，有功而不德，厚之至
也， 語以其功下人者也。 德言盛， 禮言恭， 謙也者，致恭以存其位者
也。」
「亢龍有悔。」 子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，
是以動而有悔也。」
「不出戶庭，無咎。」 子曰：「亂之所生也，則言語以爲階。 君不
密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也
也。」
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小
人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏
誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
《易經·繫辭上傳》 第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地
數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十
有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之
以四以象四時，歸奇於□①以象閏，故再□①而後掛。
乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，當
期之日。 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。 引而伸之，觸類
而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 子曰： 「知變化之道者，
其知神之所爲乎！」
《易經·繫辭上傳》 第十章
是有聖人之道四焉， 以言者尚其辭， 以動者尚其變，以制器者尚其
象，以卜筮者尚其佔。
是以君主子將以有爲也，將以有行也， 問焉而以言，其受命也如向，
無有遠近幽深，遂知來物。 非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文；極其數，遂定天下之
象。 非天下之致變，其孰能與於此。
易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。 非天下之致神，
其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。 惟深也，故能通天下之志；惟幾
也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有
聖人之道四焉」者，此之謂也。
《易經·繫辭上傳》 第十一章
子曰： 「夫易何爲者也？ 夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者
也。 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。聖人
以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於
此哉！ 古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋
戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤； 闢戶謂之乾； 一闔一闢謂之變；往來不窮謂之
通； 見乃謂之象；形乃謂之器； 制而用之，謂之法；利用出入，民鹹用
之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦，八卦定吉
兇，吉凶生大業。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇
高莫大乎富貴；備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人； 探賾索隱，
鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之□②□②者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，聖人執之。 天地變化，聖人效之。 天垂象，見吉
兇，聖人象之。 河出圖，洛出書，聖人則之。 易有四象，所以示也。 系
辭焉，所以告也。 定之以吉凶，所以斷也。
《易經·繫辭上傳》 第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，
順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉
無不利也。」
子曰： 「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」 子
曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡
利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤其易之□③邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見
易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行
之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂
之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其
吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化
而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，
不言而信，存乎德行。
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《易經·繫辭下傳》 第一章
八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 剛柔相推，變在
其中矣。 繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天
下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象
也者，像此者也。
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。 何以守位曰仁。何以聚人曰財。
理財正辭，禁民爲非曰義。
《易經·繫辭下傳》 第二章
古者包羲氏之王天下也， 仰則觀象於天， 俯則觀法於地，觀鳥獸之
文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以
類萬物之情。
作結繩而爲網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農氏作，□④木爲耜，揉木爲耒，耒耨之利，以教天下，
蓋取諸益。
日中爲市，致天下之貨，交易而退，各得其所， 蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民
宜之。 易窮則變，變則通，通則久。 是以自天佑之，吉無不利，黃帝、
堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木爲舟，剡木爲楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸
渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊□⑤，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木爲杵，掘地爲臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室， 上棟下宇， 以待風雨，蓋
取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人
易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸
□⑥。
《易經·繫辭下傳》 第三章
是故，易者象也。 象也者，像也。 彖者材也。爻也者，效天下之動
也。 是故，吉凶生，而悔吝著也。
《易經·繫辭下傳》 第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽
一君而二民，君子之道也。 陰二君而一民，小人之道也。
《易經·繫辭下傳》 第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」 子曰：「天下何思何慮？ 天下同
歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」
「日往則月來，月往則日來， 日月相推而明生焉。 寒往則暑來，暑
往則寒來，寒暑相推而歲成焉。 往者屈也，來者信也， 屈信相感而利生
焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。 龍蛇之蟄，以存身也。 精義入神，以致用
也。利用安身，以崇德也。 過此以往，未之或知也。 窮神知化，德之盛
也。」
易曰：「困於石， 據於蒺藜， 入於其宮， 不見其妻， 兇。 」 子
曰：「非所困而困焉，名必辱。 非所據而據焉，身必危。 既辱且危，死
期將至，妻其可得見邪？」
易曰：「公用射隼，於高墉之上，獲之無不利。 」 子曰：「隼者禽
也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
動而不括，是以出而不獲。 語成器而動者也。」
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲
而大誡，此小人之福也。 易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」
「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。 小人以小善爲無益，
而弗爲也， 故惡積而不可掩， 罪大而不可解。 易曰： 『履校滅耳，
兇。』」
子曰：「危者，安其位者也； 亡者，保其存者也； 亂者，有其治者
也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國
家可保也。 易曰：『其亡其亡，繫於包桑。』」
「天地□⑦□③，萬物化醇。男女構精，萬物化生。 易曰：『三人行，
則損一人；一人行，則得其友。』 言致一也。」
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修
此三者，故全也。 危以動，則民不與也； 懼以語，則民不應也；無交而
求，則民不與也。 莫之與，則傷之者至矣。 易曰： 『莫益之，或擊之，
立心勿恆，兇。』」
《易經·繫辭下傳》 第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？ 乾陽物也，坤陰物也。 陰陽合德，而剛
柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。 其稱名也，雜而不越。 於稽其
類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷
辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其
事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」
《易經·繫辭下傳》 第七章
易之興也，其於中古乎？ 作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也； 謙，德之柄也； 復，德之本也；恆，德之固
也；損，德之修也；益，德之裕也； 困，德之辨也；井，德之地也；巽，
德之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先
難而後易；益，長裕而不設； 困，窮而通； 井，居其所而遷；巽，稱而
隱。
履，以和行；謙，以制禮；復，以自知； 恆，以一德；損，以遠害；
益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權。
《易經·繫辭下傳》 第八章
易之爲書也，不可遠；爲道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無
常，剛柔相易，不可爲曲要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，既有曲常。 苟非其人，道不虛行。
《易經·繫辭下傳》 第九章
易之爲書也，原始要終，以爲質也。 六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。 初辭擬之，卒成之終。 若夫雜物撰
德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫！ 亦要存亡吉凶，則居可知矣。 知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之爲
道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。 三與五，同功而異位，三多兇，
五多功，貴賤之等也。 其柔危，其剛勝邪？
《易經·繫辭下傳》 第十章
易之爲書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而
兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故
曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
《易經·繫辭下傳》 第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？ 當文王與紂之事邪？ 是故
其辭危。 危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。 懼以終始，其要
無咎，此之謂易之道也。
《易經·繫辭下傳》 第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆，易以知險。夫坤，天下之至順也，德
行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之□②□②者。
是故，變化云爲，吉事有祥，象事知器，佔事未來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！
變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生；遠近相取而悔
吝生，情僞相感而利害生。 凡易之情，近而不相得則兇； 或害之，悔且
吝。
將叛者，其辭□8，中心疑者其辭枝， 吉人之辭寡，躁人之辭多，誣
善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
□① ＝ 扌 ＋ 爲
□② ＝ 上亠 中繁體字的丶興'的上半部 下且
□③ ＝ 蘊 － 艹
□④ ＝ 左上（留 － 田） 左下 亞 右斤
□⑤ ＝ 木 ＋ 斥
□⑥ ＝ 炔 － 火
□⑦ ＝ 糹 ＋ 因
□8 ＝ 上斬 下心
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《易經·說卦傳》 第一章
昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。
觀變於陰陽，而立卦；發揮於剛柔，而生爻；和順於道德，而理於
義；窮理盡性，以至於命。
《易經·說卦傳》 第二章
昔者聖人之作易也，將以順性命之理。 是以立天之道，曰陰與陽；
立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫
而成卦。 分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
《老子·說卦傳》 第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者
順，知來者逆；是故，易逆數也。
《易經·說卦傳》 第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之， 日以□①之，艮以止之，兌以說
之，乾以君之，坤以藏之。
《易經·說卦傳》 第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞
乎坎，成言乎艮。 萬物出乎震，震東方也。 齊乎巽，巽東南也，齊也
者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人
南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。 坤也者地也，萬物皆致養焉，
故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。 戰乎乾，
乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬
物之所歸也，故曰勞乎坎。 艮東北之卦也，萬物之所成， 終而所成始
也，故曰成言乎艮。
《易經·說卦傳》 第六章
神也者，妙萬物而爲言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫
疾乎風；燥萬物者，莫□②乎火； 說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫
潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤
通氣，然後能變化，既成萬物也。
《易經·說卦傳》 第七章
乾，健也；坤，順也； 震，動也； 巽，入也；坎，陷也；離，麗
也；艮，止也；兌，說也。
《易經·說卦傳》 第八章
乾爲馬，坤爲牛，震爲龍，巽爲雞，坎爲豕，離爲雉，艮爲狗，兌
爲羊。
《易經·說卦傳》 第九章
乾爲首，坤爲腹，震爲足，巽爲股，坎爲耳，離爲目，艮爲手，兌
爲口。
《易經·說卦傳》 第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母； 震一索而得男，故謂之長男；
巽一索而得女，故謂之長女； 坎再索而男，故謂之中男； 離再索而得
女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之
少女。
《易經·說卦傳》 第十一章
乾爲天、爲圜、爲君、爲父、爲玉、爲金、爲寒、爲冰、爲大赤、
爲良馬、爲瘠馬、爲駁馬、爲木果。
坤爲地、爲母、爲布、爲釜、爲吝嗇、爲均、爲子母牛、爲大輿、
爲文、爲衆、爲柄、其於地也爲黑。
震爲雷、爲龍、爲玄黃、爲敷、 爲大塗、爲長子、爲決躁、爲蒼
□③竹、爲萑葦。 其於馬也，爲善鳴、爲□④足，爲的顙。 其於稼也，
爲反生。 其究爲健，爲蕃鮮。
巽爲木、爲風、爲長女、爲繩直、 爲工、爲白、爲長、爲高、爲
進退、爲不果、爲臭。 其於人也，爲寡發、爲廣顙、爲多白眼、爲近
利市三倍。 其究爲躁卦。
坎爲水、爲溝瀆、爲隱伏、爲矯□⑤、爲弓輪。 其於人也，爲加
憂、爲心病、爲耳痛、爲血卦、爲赤。 其於馬也，爲美脊、爲亟心、
爲下首、爲薄蹄、爲曳。其於輿也，爲丁躦。 爲通、爲月、爲盜。其
於木也，爲堅多心。
離爲火、爲日、爲電、爲中女、爲甲冑、爲戈兵。 其於人也，爲
大腹，爲乾卦。 爲鱉、爲蟹、爲蠃、爲蚌、爲龜。其於木也，爲科上
槁。
艮爲山、爲徑路、爲小石、爲門闕、爲果□⑥、爲閽寺、爲指、爲
狗、爲鼠、爲黔喙之屬。 其於木也，爲堅多節。
兌爲澤、爲少女、爲巫、爲口舌、爲毀折、爲附決。 其於地也，
剛滷。 爲妾、爲羊。
□① ＝ 日 ＋ 亙
□② ＝ 火 ＋ 繁體字的 丶漢' 去 丶氵'
□③ ＝ 上 竹 下 良
□④ ＝ 上 馬 下 廾
□⑤ ＝ 車 ＋ 柔
□⑥ ＝ 上 艹 下 瓜瓜
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《易經·序卦傳》
有天地，然後萬物生焉。 盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者
盈也，屯者物之始生也。 物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。
物□①不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以
訟。訟必有衆起，故受之以師；師者衆也。 衆必有所比，故受之以比；比
者比也。 比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履
而泰，然後安，故受之以泰；泰者通也。 物不可以終通，故受之以否。物
不可以終否，故受之以同人。 與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大
者不可以盈，故受之以謙。 有大而能謙，必豫，故受之以豫。 豫必有隨，
故受之以隨。 以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而後可
大，故受之以臨；臨者大也。 物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所
合，故受之以噬嗑；嗑者合也。 物不可以苟合而已，故受之以賁；賁者飾
也。 致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮
上反下，故受之以復。 復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故
受之以大畜。 物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。不養則不可動，故
受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。 陷必有所麗，故受
之以離；離者麗也。
有天地，然後有萬物； 有萬物，然後有男女； 有男女，然後有夫婦；
有夫婦，然後有父子；有父子然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，
然後禮儀有所錯。 夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆；恆者久也。物
不可以久居其所，故受之以□②； □②者退也。 物不可終□②，故受之以大
壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；
夷者傷也。 傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以
睽；睽者乖也。 乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之
以解；解者緩也。 緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以
益。益而不已，必決，故受之以□③； □③者決也。決必有所遇，故受之以
□④；□④者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。 聚而上者，謂
之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。 困乎上者，必反下，
故受之以井。 井道不可不革，故受之以革。 革物者莫若鼎，故受之以鼎。
主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。 物不可以終動，止之，故受之
以艮；艮者止也。 物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。 進必有所歸，
故受之以歸妹。 得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其
居，故受之以旅。 旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而後說之，故
受之以兌；兌者說也。 說而後散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終
離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。 有其信者，必行之，故受之
以小過。有過物者，必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
□① ＝ 禾 ＋ 犀
□② ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□③ ＝ 炔 － 火
□④ ＝ 女 ＋ 後
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《易經·雜卦傳》
乾剛，坤柔，比樂，師憂。
臨、觀之義，或與或求。
屯見而不失其居。 蒙雜而著。
震起也，艮止也；損益盛衰之始也。
大畜時也。 無妄災也。
萃聚，而升不來也。 謙輕，而豫怠也。
噬嗑食也，賁無色也。
兌見，而巽伏也。
隨無故也，蠱則飭也。
剝爛也，復反也。
晉晝也，明夷誅也。
井通，而困相遇也。
鹹速也，恆久也。
渙離也，節止也；解緩也，蹇難也；睽外也，家人內也；否泰反其類也。
大壯則止，□①則退也。
大有衆也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過過也，中孚信也；豐多
故，親寡旅也。
離上，而坎下也。 小畜寡也，履不處也。 需不進也，訟不親也。
大過顛也。 □②遇也，柔遇剛也。 漸女歸，待男行也。 頤養正也，既濟
定也。 歸妹女之終也。 未濟男之窮也。 □③決也，剛決柔也，君子道長，小
人道憂也。
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 女 ＋ 後
□③ ＝ 炔 － 火