孔子說，你看一個人，要“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉哉？人焉哉？”（《論語·爲政》）這話什麼意思呢？
“視其所以”，從一開始你要看到他爲什麼這麼做。看他做一件事不在於他在做什麼，而在於他的動機是什麼。
中間“觀其所由”，你要看他做事的經過和他使用的方法又是什麼。
最終是“察其所安”，一個人做一件事，什麼叫結束或者沒結束？不在於一件事情物理過程的終結，而在於他的心在這個結果上終於安頓了嗎？有些事情完了，但人心仍然不安，意猶未盡，他還要做；有些事情沒有完，但是有人可以說，雪夜訪戴，我乘興而來，興盡而返，我到了朋友門前，我可以不敲門就走，因爲我的心已經安了。
所以看一個人做事，不要看事情的發展過程，而要看他心理上的安頓。這就是給我們一個起點，“視其所以”，再給我們一個過程，“觀其所由”，最後給我們一個終點，“察其所安”，那麼就會“人焉哉”，人還往什麼地方去藏起來呢？“”，就是藏匿的意思。
當你經過這樣一個過程的分析，你說這個人還怎麼能藏起自己的真實面目呢？這個人的心你弄明白了。
有些人在遊藝場上玩兒，比如大家去學賽車，一個開得特別快的新手，他已經遙遙領先。你問他爲什麼把車開成這樣，他可能說我一直追求速度，我覺得還不夠快。其實他已經是第一了。
孔子不光告訴你“知人”很重要，他還告訴你“知人”的方法，就是你不要在靜止的一點上考察一個人的言與行，不能斷章取義說誰說什麼話了，所以他是個什麼人，不僅要聽其言，還要觀其行，而觀其行不單在於一個結果，而在於一個動態的過程。
孔子還有一句話，叫做： “觀過，斯知仁矣。”（《論語·里仁》）你看一個人的過錯，就知道他是不是一個仁義的人。這就教給我們更進一步的方法，不僅要我們看每一件事的過程，還要去看看這個人的過錯何在。
人這一生，其路漫漫，孰能無過？真君子不是沒有過錯，而是能從他的過錯中洞察人心。有人是因爲軟弱犯錯，有人是因爲輕信犯錯，很多人的過錯是源自善良。
我們以前說過，學生問孔子：“以德報怨，何如？”孔子告訴他，你應該“以直報怨，以德報德” （《論語·憲問》）。“以德報怨”不也是一種過錯嗎？
有很多人都是由於內心過於慈悲、柔軟，而超出了底線，所以屢屢被傷害。這也是一種過錯。從這種過錯中，你或許能看出這個人心中一種深刻的善良。
所以孔子說，“觀過”，你就可以知道他是不是一個仁義的人。這其實是一個看人的方法。這種觀點很有意思，它可以超越時間，適用於不同的時代。
其實，人們面對過錯的時候，怎麼去觀察他們，有兩點很重要：第一點，就是犯錯之後的態度。用孔子學生子貢的話說，君子不是不犯錯，但君子之過如同日月之食，太陽和月亮都在天上，太陽再燦爛也有日食，月亮再皎潔也有月食。所以，“過也，人皆見之”，他錯就錯了，大家看得見，是明擺着的；“更也，人皆仰之”（《論語·子張》），改了之後他還好端端的，你還得仰望他。
所以，君子“過則勿憚改”（《論語·學而》），錯就錯了，別怕改；“過而不改，是謂過矣”（《論語·衛靈公》），錯了不改才叫過錯。這一點很重要，錯就錯了，馬上改。
第二點，真正的君子還有一個特點，叫“不貳過”（《論語·雍也》）。用今天的話來說，就是不犯同樣的錯誤。人這一輩子是可以犯錯誤，但是犯錯誤也要有點品質，也要高級一點，我們不能屢屢犯同樣一個錯誤。
不同的事情在不同的情景下可能有失誤，但是你要記住教訓，不要在同一個地方再次跌倒。
觀察一個人的過錯，難道不比觀察一個人的成績要更深刻、更見人心嗎？
通過這些知人的方法，最後你考察出來的，可能是跟客觀世界所呈現出來的面目完全不同的結果。
我們看，“知人”是爲了什麼？知人就是爲了用人。也就是說，知人以後你就能把他擺對地方。
有一句諺語說得好：這個世界上沒有廢物，所謂廢物不過是擺錯了地方的財富。人也是一樣。你能說某一個人在某個崗位上一定是不稱職的嗎？關鍵是你把他擺在什麼樣的位置上。
真正的智慧，就是不管遇到什麼人，你都能夠看到他生命中的優點，跟自己形成互補，而你自己生命中的那些優點“能使枉者直”，能夠使那些原本不太好的人有所改變。可以說，這是大智慧。
那麼，這樣的智慧由何而來呢？孔子還是教過我們一些方法的。他說，人的智慧是可以學來的。實際上，有好多人不學，只是在那兒一個勁地困惑，普通老百姓就是這樣。
孔子說：“蓋有不知而作之者，我無是也。”（《論語·述而》）他說，有那種自己沒有多少知識，沒有大智慧，卻憑空臆測的人，反正我不做這樣的事情。
孔子接着說：“多聞，擇其善者而從之；多見而識之；知之次也。”（《論語·述而》）他說，我無非就是多去聽，聽見好的我就跟着去學；我多去見，見到好的我就記下來。這樣，我就能夠不斷地長進了，儘管這樣的智慧是次一等的智慧。
爲什麼孔子說這是次一等的智慧？因爲他認爲人的智慧的得來，其實有四個等級。第一等叫“生而知之者”，生來就有智慧。第二等就是“學而知之者”，通過學習來了解智慧。第三等是“困而學之”的人，就是遭遇困惑了，有麻煩才臨時應急想學。最次一等就是“困而不學”，就是已經遭遇困境還不學，那你當然只能認命了。孔子通過多聽多見來學習，顯然是第二等人。
這四個層次聽起來容易劃分，但是大家最容易質疑的就是第一個層次：誰是“生而知之者”，誰生來就裝着滿肚子的智慧？
所謂“生而知之者”，是指那種悟性特別好的人。如果說“學而知之者”是看見了什麼就能夠舉一反一，而“生而知之者”就是憑着他的悟性可以舉一反三，很多事情他無師自通，可以聯繫起來想，這個層次就很高了。但是，這種人很難見到。孔子是博學的人，但他也不承認自己是“生而知之者”，他只是“學而知之者”。
真正有智慧的人，雖然從外在因素來說是可以學的，但內心必須要有自己的醞釀。那麼，什麼是自己內心的醞釀呢？
我們先來看看孔子的境界。孔子能夠做到的境界非常難得，叫做“子絕四”，也就是他把四樣毛病在他這兒基本做到杜絕了。哪四樣呢？叫做：“毋意、毋必、毋固、毋我。”（《論語·子罕》）
什麼意思？第一是“毋意”，意是主觀臆斷，就是一件事情擺在那兒，沒有什麼真憑實據，拍腦袋一想就說它是怎麼回事。這樣的事孔子基本上不做。
第二是“毋必”，也就是說他沒有抱一種必然的期待，說一件事情必須按照我的思路去走，必然有個什麼結果。
第三是“毋固”，也就是說不固執己見，要真正尊重這個事情的規律，尊重它的變化，然後去找它的客觀走向，而不是固執於心。
第四是最難的，就是“毋我”。最後能夠讓自己達到一個渾然忘我的境界，然後去真正完成對客觀事物的判斷。這容易嗎？非常不容易。
我們可能很迷惑，一個人怎麼樣才能夠“毋我”呢？把心中那種特別自我的東西、令人困頓的東西也破除掉，容易嗎？
禪宗語錄中有很多有意思的問答，這就是智者聽了就悠然心會的話。
一個弟子去問高僧說，我怎麼才能夠得到解脫啊？這其實是我們很多人心裏的聲音。高僧只問了他一句話：是誰綁住了你？
這個弟子又問：何方纔是真正的淨土啊？高僧又反問他：是誰污染了你？
弟子又問：怎麼樣纔算是真正的涅啊？高僧問他：是誰把生死給了你？
我們想想，這樣的對話，其實就讓我們走到了生命的本初源頭上，變得超脫了。
如果有了外在的學習，又有了內心的徹悟，達到這種內外合一的時候，其實還要有一些現實的方法運用在我們的生活裏纔行。
孔子給我們提示了這樣的方法。他說：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”（《論語·子罕》）
孔子說，你說我算是一個有智慧的人嗎？我沒什麼大智慧。有鄙夫，也就是有個大老粗，他來問我一些問題，我腦子空空蕩蕩的，所以我就回答不上來。沒有一個人是全知全能的。但是孔子說，我有個方法，就是我遇到任何事會“叩其兩端而竭焉”。也就是說，一事當前，人要跳得出，不要沉浸在這個事情的過程中，糾纏於細節，而是要抓住這件事情的兩個極端，就能求得事情的解決，知道問題的真相。
凡事在你眼前，你就問問自己，最好能怎麼樣，最壞能怎麼樣？然後你纔可以決定怎麼做。這叫“叩其兩端”，就是問它兩端的極值，然後來統觀全局。
這裏要說到一個有名的小故事。德國一個小學的課堂上，有一個小男孩特別淘氣，從來不認真聽講，老師實在太煩他了，爲了讓他安靜一會兒，給他出了道題，隨口說：你坐在那兒算，一加二、加三、加四、加五、加六，一直加到一百，你去算吧，最後得多少？
老師轉身接着講課，沒過幾分鐘，這小男孩站起來了，說是五千零五十。老師大喫一驚，問你怎麼算出來的？那小孩說，一加一百是一百零一，二加九十九是一百零一，三加九十八還是一百零一，這樣兩頭加，加到中間，五十加五十一還是一百零一，那麼五十個一百零一不就是五千零五十嗎？這個小孩就是後來的大數學家高斯。
小高斯用的這個方法，就是一個特別簡單的叩其兩端的方法。
我們會碰到許多問題，關鍵在於要找到一種最簡便的解決方式。在生活裏，我們多容易按照既定的邏輯去走啊！我們能夠跳得出來嗎？只要我們問一問所謂最好和最壞的情況，也就跳出來了。
我們在這樣的思路上去解決問題，就不至於在細節的糾纏中耗費太多細膩的心思。
關於智慧，每個人如何去徹悟，還是有方法可尋的。所以，以知識作爲積澱，以智慧作爲我們努力提升的境界，每一個人循着自己的心往前走，都能夠找到他的意義，都能夠豐富他的人生。