哪怕給自己定一個目標，不管這個目標是多麼容易的實現，你能實現了，那也是一種超越，比如對於一個學生來說，我除了專業課的學習之外，我還關注人文修養，我還去聽一些藝術鑑賞的課，我懂交響樂，我懂古典的這種古箏什麼的，高山流水的東西我也聽得懂，那也是超越，甚至給自己制定一個課外閱讀的書目，經典名著我讀它個幾本，這都是超越。
當然了，哲學史上還有一種超越自我，我認爲不符合國人的國情，那就是把自己所有的慾望，把它消滅掉。比如像佛教文化裏面講的，“諸法無我”，“色既是空，空既是色”，你要意識到一切都是空的，我是不真實的，我的存在就是個無常。
這樣的一種超越，其實也是虛幻，並不是它對不對正確不正確，而是因爲人根本做不到。從邏輯上講，我是真真切切的存在，怎麼能說我沒有呢。佛教哲學當然它有它合理的地方，如說它強調一種無常的變化，“諸法無常”，無常就是變化，一切都是變化的，一切都在生老病死的輪迴當中流變，這當然是對的，這是辯證法。但是，你不能因爲誇大這個東西，生向死、死向生的這樣一種變化，變得就是一種虛無。
不僅僅是佛教禪宗哲學，在中國包括像宋明理學，也是受佛教文化的影響了，朱熹的宋明理學那個理學也在講，超越自我，就是要把自己的慾望都消滅掉。“存天理、滅人慾”，好像這纔是真正的超越，物質的我沒有了，完全變成一個精神的我。這個其實也是虛幻，甚至包括禁慾主義的追求都是虛幻，因爲根本是做不到的，一個做不到的理想，一個連曙光都見不到一點的理想，那有多少人又能有信心，去能夠追求到呢？
而，我所說的“超越自我”，其實就是切切實實的讓自己更完善一些，讓自己更精進一些，讓自己更有目標一些，讓自己的一切的努力能夠造就一個全新的自我，這就是超越。
後來佛教哲學裏面內部也發生了變化，特別是像禪宗就意識到，以往的那種佛教哲學，講的那樣一種無我是虛幻的，要世俗化。所以禪宗在世俗化的過程當中提出來很多的東西，我覺得是很有道理的。
所以，禪宗被看成是佛教史上的一個偉大的變革，要超越那種虛無縹緲，超越那種涅槃，超越那種所謂的得道，統統的不再被認同，而主張直接地走入現實的、世俗的生活當中，所以提出來“人間佛教”。
包括在超越的問題上面，我覺得禪宗有很多的東西還是不錯的，要不斷的精進，禪宗有個很有名的典故，其實就是啓迪人的一種世俗生活中也可以有超越。
一個小和尚志籌意滿的跟自己的師傅說，“師傅，我學的差不多了，我也要下山去傳道去了”，師傅也沒點破，他知道他驕傲了，滿足現狀了，只是說，“好的，去吧。你要離開師傅了，幫師傅做最後一件事。”
小孩他說，什麼事？
師傅說，“我這裏有個化齋的鉢，你去替我裝滿一碗石頭端回來”。
這位徒弟不知道師傅是什麼意思，於是就興興匆匆的端回來了，師傅問他滿了沒有，他說，滿了。師傅笑眯眯地說，是嗎？於是，他抓了進去一把沙，問他這下滿了沒有？小孩說，這下真的滿了，師傅又笑眯眯地說，真的滿了？於是，又給他倒進去一盅水，再問他滿了沒有？
小孩子終於不敢說了，說師傅我不走了，繼續修煉，不斷精進，永不自滿，這就是不斷的超越。
後來這個小孩成爲了一代高僧。他後來創立了中國禪宗史上非常有名的一個門派叫月禪。他就不斷的讓徒弟看月亮，不一定要去讀那種“色既是空，空既是色”那種經的，不一定要去這個閉着眼睛在那裏打坐，以求涅槃解脫的，一切的禪機，一切的智慧都在世俗生活當中。所以不一定要讀經，不一定要打坐看月亮。
他的一個最有名的謁語或機鋒是：月亮印在水裏面，看出什麼道理來沒有？
一個小和尚說，師傅，我看出點道理來了。師傅說什麼道理？說你看月亮映在水裏面，很美麗，但是這個美麗有一個前提，那汪水必須很近，如果那個水是有波濤的，有波紋的，月亮是印不下來的。
這個小和尚又引伸說，我們做人也一樣，心中的那汪水要很靜，心中的水靜了，自然就有美麗的東西進來了，心中就有美麗的東西了。心中的水，如果是不靜的，甚至是驚濤駭浪的，心態很差很浮躁的，那就不可能有美麗的東西進來。
這也就是一個人生美學的道理，正如月印水上，水必須很寧靜，所以月亮才能美麗的印在水裏面一樣，我們心中也應該有一種非常好的心態，那麼美麗的東西才能進來。如果你心裏面狂風大作，浮躁抱怨，就像裝滿了各種垃圾的容器，那怎麼還會有美麗的東西進來？
師父又問其他徒弟，你們看出什麼東西來？
有一個徒弟說，師傅，我也看出一點東西來了，月亮印在水裏面雖然很美麗，但是水中的月亮是假的，是幻象，本相的月亮在天上，幻象的月亮在水裏面，所以，我們不要以爲在水裏能撈起月亮來。人生其實也是這個道理，我們人要善於區別現象和本質，人生中也有很多的幻想虛幻，我們要抓住本質。
師傅表揚他，說，說得很好，還有其它人能不能看出來點東西呢？
又有個和尚說，師傅，我也看出點東西來了。師傅問他是你看出什麼來？
小孩他說，剛剛兩位師兄講的都很好，但是我跟他們講的不一樣。月亮映在水裏面很美麗是對的，但是如果天氣一壞，就會飄來一片烏雲，把月亮遮住了，水裏的月亮就沒有了。這個時候，你不要絕望，不要灰心，烏雲會最終散去的，月亮還會重新印出來。師傅說講得好，這就是中國禪宗史上的月禪。
又有其它徒弟給出了其它的一些看法，我覺得這個“機鋒”，它有很多的道理，即使是佛教本身也是不斷的進化與創造的，也沒有必要去重複佛教一開始的那樣一種虛無飄渺的東西，佛教經過改編，也是可以進入了世俗生活。
因爲理論是人創造的，只要有道理，想怎麼搞就怎麼搞，當然了，從這一點上來說，人與人之間看待世界也是不同的，多一些角度，這個世界也總會豐富多彩的，而不是死腦筋，就永遠認爲自己是對的，自己的就是最好的，人要有容器，還要不斷的拋棄，才能容下更多的東西。
這個禪宗的祖師爺之所以能夠創立月禪，他能講出那麼多，對我們今天很有啓發的道理，辛虧了當年他的師傅，他的師傅讓他懂得人必須不斷的精進，人必須不斷的超越，人的自我修煉是這樣，做人做事也都是這個道理。
比如，現在鼎鼎大名的星雲大師，被稱爲禪宗的當代傳人。他當時也是大陸過去臺灣的，他的理論是很通俗的，你比如他講到不斷超越的時候，怎麼樣不斷的學習做人，星雲講了一件很真實的故事。
第一個是說，人要不斷的精進。
他的一個俗家弟子博士畢業了，很高興有一天跟師傅聊天的時候說，師傅，我博士學位都得到了，以後還要學習什麼呢？
這個意思，就是有點驕傲了，好像沒什麼好學了。星雲說，“不對，學習做人其實是一輩子的事情，人不可能畢業，你必須不斷的學習，做超越自我的功課。”
“功課”這個概念是佛教用語，意指不斷的超越。其實，星雲就講了幾個東西，他說不管什麼樣的人，士農工商各色人等，都有一個不斷超越的問題。他說，一個人只有不斷的學習認錯，你才能不斷地超越自己。因爲人通常不願意認錯，因爲有虛榮心、自尊心在這裏，其實不認錯就是一個最大的錯，誰也不是聖賢，誰能沒有錯呢，你不斷的認錯，恰恰就能不斷的進步。而學會認錯，這就是進步了一步，這恰恰是我們超越自我的一個很重要的方面。
所以星雲法師說，人要不斷的學習認錯，誰都會犯錯，不要去給自己找理由，你給自己的錯誤找一個理由，你又犯了一個新的錯誤了，是在原本的錯誤上面又多了一個錯誤。其實很多人，我覺得沒有太大的成就，就是不懂得認錯，因爲他也不知錯在哪裏，那連一個改進錯誤的機會或動機都沒有了，那他還怎麼去成就自我，成就自我某種意義上來說，就是不斷的超越自己。
星雲關於不斷“精進”的人生理念，雖很世俗化，但也蘊含着深刻的道理。
第二個他講，人要不斷學習柔和。
這個也是道家哲學，也是禪宗裏面比較強調的理念，“牙齒是硬的，舌頭是柔軟的”，但是我們往往有時候發現，牙齒倒是先脫落了，舌頭倒是長久，以柔克剛。我們人的生命容易衝動，用一種剛強、強硬的東西去處事。但是在禪看來，有時候恰恰會適得其反，所以他通過牙齒和舌頭的比喻來講一個柔和的問題，這也是不斷地超越自己很需要的一個東西。
第三條，星雲還講一個不斷的學習生忍。
“生忍”也即包容。人要有一種很寬廣的胸懷去包容別人體諒別人。退一步海闊天空。
第四條是不斷的學習溝通。
這也是需要不斷學習的，每一個心靈都有它自己獨特的東西，你如果不相互溝通，那就會起衝突，就會爭執，就會把一種和諧的關係破壞。
第五條要放下。
要善於不斷地放下。這個有點類似於我們前面說的《莊子》寓言裏面的故事，你放下了，你才能輕裝前進。就像星雲講的一個例子，你老是拎着一個很沉重的皮箱在那裏長途跋涉，你還不如把皮箱放在旅店裏面，或者寄存在什麼地方，你才能輕裝上陣。我們人容易想很多東西，這些想的東西往往就會變成一個負擔，我們應該把一些不該想的東西把它捨棄。
第六個是，學會感動，或者甚至一份感恩的心。
第七條是生存。也就是我們所說的生活了，包括比如孝親，尊重朋友，讓自己的家人爲你而放心等等。
星雲大師的這幾條人生體驗，是對“超越自我”做了一個非常形象與世俗化的解釋，人只要活着，是永遠無法畢業的，人也永遠不能滿足，永遠需要精進的人生功課，這樣的“我”纔不會陷入到單調乏味，不斷重複的尷尬。
因此，自我的審美歷程的三個階段，先是認識自己、然後實踐自己，再是不斷的超越自己。那麼，我們就會發現“苟日新、日日新、又日新”，而且和慾望和諧相處，這樣，人的生命就會感覺到，不僅僅太陽每天都是新的，而且“自我”每天也都是新的，我們的人生和未來也會一直值得期盼和充滿着美感的。
而這正是審美人生、自我審美，對我們的實踐啓迪。